佛教菩提心网—一日一读
2017年12月3日
星期日

今日内容:
  ① 【亲近善知识】(55)~“佛法的发扬光大,要靠人,而不是靠钱”
  ② 【关于这颗心】(43)~“当心稳固与安定时,正念将快速与轻易地生起,这也是智慧之所在”

【亲近善知识】(55)

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亲近善知识(16-3)(总第55)

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(一)亲近之功德胜利

傅味琴讲于浙江泰顺崇教寺 2012.7.26


开经偈

南无本师释迦牟尼佛(三称)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
归敬颂
诸佛正法贤圣僧 直至菩提永皈依
我以所修诸善根 为利有情愿成佛
亲近之功德胜利颂文
诸佛诸祖胜法流 现前恩师二摄护
示初中后道险易 稳速至家唯赖师

佛法的发扬光大,
要靠人,而不是靠钱

提要:
 ·误解、曲解、错解佛法,跟佛讲的不一样的,都不叫正法
 ·佛法要深入民间,要把正法储存在民间每个佛弟子家里
 ·佛法的发扬光大,要靠人,而不是靠钱
 ·居士称为护法居士,如今却忙着护家,成了护家居士
 ·专替老板打工,却不肯为释迦佛打工。身为佛弟子,还没有脱胎换骨
 ·自己信佛修行,却把子女推出佛门,这是把刚升起的太阳抓到床底下去
 ·男的娶了老婆,女的嫁了老公,都是昏头昏脑了


误解、曲解、错解佛法,
跟佛讲的不一样的,都不叫正法

清定上师说,“法即正法”,我们讲的法流,是指正法,佛法就叫正法。如果你把佛法误解、曲解、错解了,或者再加一点别的东西进去,跟释迦佛原来讲的法不一样的,都不叫正法。

“法从耳入”,法从耳朵里听进去,“如江水流入,法之源流,自释迦佛后师师承传(即代代相传),一直传到今未断过”,法流师师相传,传到今天没有断。

佛法要深入民间,
要把正法储存在民间每个佛弟子家里

现在经书还在,这么恐怖的文化大革命,怎么烧也没有把经书全烧光。有许多已经烧光了,为什么现在还有啊?储藏在民间,你总不见得每家每户去抄家。抄家也有范围的了,你不是什么黑五类黑六类,就不会被抄家。所以像我们今天这样的弘法,是做得对的,我们要把佛法的正法储存在民间每个家庭里。我们印的书,很多人到庙里去,看到我们这个书就请回去,让这些法保存在民间每个佛弟子的家里,这是功德无量啊。我总觉得我们做得没错。如果不是这么做,经书都保存在藏经楼里,等红卫兵冲进来,全部烧光。

佛法的发扬光大,要靠人,而不是靠钱

佛法要深入民间,为什么佛法能够流传到民间?因为佛教在中国的民间扎根很深啊。可惜很长年代以来,法没有在民间扎根很深,这是中国佛门的一个极大的失误。所以希望大家能发菩提心,能够把佛陀的教育事业发扬光大。我是三句不离本行:发扬光大,不能单纯靠钱,要靠人啊。所以希望大家来发菩提心,到这儿来,能够常住,把这个楼顶起来。

居士称为护法居士,如今却忙着护家,
成了护家居士

“承传不能中断,师师不断,推至释迦佛乃真正法流”,推到释迦佛开始,这才是真正的法流。“若断则不殊胜。法流并非有形,而是无形”,作为一个居士,应该是护法居士。现在很多佛弟子受了儒教传统影响,把家看成最高,所以变了护家居士。人家不是佛弟子的这么样,还说得过去,你是佛弟子呀!

专替老板打工,却不肯为释迦佛打工。
身为佛弟子,还没有脱胎换骨

现在每个家庭最时髦的情况:子女忙结婚,父母忙离婚。你们把子女推往结婚的路上,就等于推他往将来离婚的路上。为什么不肯送到佛门来呢?同样的工作,为什么要专门替老板去打工?这就等于在帮老板发财么。你给释迦佛来打打工才伟大了。所以现在在家的佛弟子个个没有脱胎换骨。你们来常住的,我们正忙着培养你们脱胎换骨,佛弟子能不脱胎换骨吗?连道教都讲脱胎换骨。

自己信佛修行,却把子女推出佛门,
这是把刚升起的太阳抓到床底下去

所以怪事情,父母么到了五六十岁开始信佛了修行了,把孩子么从佛门里推出去:你到社会上去工作去。这不是在消灭佛教吗?佛教后继无人了。靠你们这些老头子老太太有什么用啊!像我们这样一辈,是西沉的太阳了,没多少年了。把刚刚升起的太阳,偏偏要抓到家里床底下去。我为什么要说这个话?这些人都昏头昏脑了。

男的娶了老婆,女的嫁了老公,都是昏头昏脑了

你比如“昏”字怎么写?上面一个“氏”就是家族,下面一个“日”就是太阳,那不是把太阳藏到床底下了吗?就是因为结了婚的关系。“婚”字怎么写?昏头昏脑的“昏”,旁边一个“女”字。娶了老婆就是昏头昏脑了,当然女的嫁了老公,一样的,也是昏头昏脑。还不醒过来。

【关于这颗心】(43)

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关于这颗心(43)
      ——戒·定·慧

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第五章 阅读自然之心

生起的只是一种感觉,它没有自我

当心稳固与安定时,正念将快速与轻易地生起,这也是智慧之所在。不过,有时智慧会不足,或未在正确的时间生起,那时或许有正念、正知,但单靠它们还不足以解决问题。通常,若正念与正知是心的基础,就会有智慧在场协助。

不过,我们必须不断通过观禅的修行来增长智慧。这是指无论心中生起什么,都能成为正念与正知的所缘,但必须根据无常、苦与无我去看。

无常是基础,苦是指不满足的性质,无我则是说一切的所缘并非独立的实体。我们了解所生起的只是一种感觉,它没有自我,也不是个实体,它会自行消失,如此而已!有些愚痴或无智慧的人,会错过这个机会,而无法从中获得任何利益。

若智慧存在,则正念与正知都将与它同在。不过,在这个最初阶段,智慧可能不是非常清楚,因此,正念与正知无法捕捉到每个所缘,但是智慧会前来帮忙。它能看见有什么正念的特质以及生起了何种感觉。或从最广义来看,无论有什么正念或感觉,那都是法。

佛陀以观禅的修行为基础,他看见正念与正知两者都是不确定与不稳定的。任何不稳定而我们却想让它稳定的事,都会造成痛苦。我们想要事情符合欲望,但事与愿违,所以会痛苦。这是染污心的影响,是缺乏智慧之心的影响。

身、心只是如实呈现自己的样子

修行时,我们很容易落入希望它简单与希望它如己所愿的陷阱中。我们无须多深入,就能了解这种态度。只要看这个身体,它真的曾如我们所愿吗?前一刻希望它变成一个样子,后一刻又希望它变成另一个样子,我们真的曾有过喜欢的样子吗?我们身与心的本质完全相同,它只是如实地曾现它自己的样子。

在修行中,这个要点很容易被遗忘。通常,我们只要感觉到不合意的事,就避之唯恐不及;凡是讨厌的事,就甩掉它。我们不曾停下来想过,喜欢与讨厌事物的方式是否正确,只是认为不合意的事一定是错的,而合意的事一定是对的。

这正是渴爱的根源。当我们接收到眼、耳、鼻、舌、身、意传来的刺激时,一种喜欢或讨厌的感觉就会生起,这显示出心是充满执著的。

因此,佛陀教导无常,他给我们一个思维事物的方式,若执著某些不是恒常的事物,就会感受到痛苦。

这些事物没有理由符合我们的好恶,要让事物都变成自己所想的那样,这是不可能的,我们没有那种权力或力量。无论我们想要事情变成怎样,每件事都有它自己的样子。像这样的欲求,并非离苦之道。

在此可以看见,染污心了解的是一个方式,清净心了解的则是另一个方式。

例如,当具有智慧之心接收到某些感觉时,不会将它看成是可以执著或认同的对象,这就是智慧之道。若缺乏智慧,我们就只能跟随着愚痴,愚痴就是不了解无常、苦与无我。对于喜欢的东西,就认为是好的、对的;对于不喜欢的东西,就认为是不好的。如此,我们不可能达到法──智慧不可能生起。

以观禅观察各种法尘,以止禅安定心

佛陀将观禅的修行安置在他的心中,用它来观察各种法尘。无论心中生起什么,都如此观察:虽然我们喜欢它,但它是不确定的(无常),且是不满足的(苦),这些经常生灭的事物不受心的摆布,它们不是独立存在的实体或自我(无我),并不属于我们。佛陀教导我们,要如实观察它们,这是我们在修行中应该采取的原则。

然后,我们会了解,我们不能随心所欲,好心情与坏心情都会随时出现。它们有些是有益的,有些却不然。若无法正确地了解这些事,就无法正确地判断,而会追逐渴爱──无尽地追求欲望。

我们有时快乐,有时悲伤,这都是自然的。我们有时高兴,有时失望,对于喜欢的事,便认为是好的;对于讨厌的事,则认为是坏的,因而离佛法愈来愈远。当这种情况发生时,我们无法了解或认识法,因而感到困惑。贪欲不断增长,因为我们的心除了愚痴之外,什么也没有。

这就是我们所谓的心,我们无须到遥远的地方去寻求了解,只要看见这些心的状态是无常、苦、无我的即可。若持续如此增长修行,我们就可以称它为修观,这是认识心的内涵,我们就依此方式增长智慧。

我们的修止就像这样,例如在呼吸的进出上保持正念,作为安定心的基础或方法。借由跟随呼吸的流动,心逐渐稳固、安定与静止,这种安定心的修行方式,即称为止禅。我们需要多做这种修行,因为心充满许多纷扰,它很混乱,很难说它这样已多少年或多少世了。若我们静坐思维,就会看到心的许多因素并非趋向平静与安定,反而是会带来混乱的。

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   ● 如想知道【关于这颗心】以前的内容,请在连载专栏中查阅。
   ● 补读前5日《一日一读》12月2日12月1日11月30日11月29日11月28日


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