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关于这颗心(62)
      ——戒·定·慧

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第七章 修定

以正念维持觉知,把心拉回来

有些人丝毫不想经历任何念头或感觉,但这也太离谱了。在定境中也会有感觉,心同时经历感觉与平静,没有阻碍。有这种平静时,有害的结果就不会产生,问题只要在鸡跑出鸡舍时才会发生。

例如,你可能在观察呼吸进出时忘了自己,让心从呼吸上跑开,可能是跑回家、去逛街,或跑去其它地方。也许甚至过了半小时,你才惊觉自己正在禅修,并责备自己缺乏正念。这里是你真正必须小心的地方,因为这就是鸡跑出鸡舍的地方――心已离开它平静的基地。

你必须注意以正念维持觉知,并试着把心拉回来。虽然我说把心拉回来,事实上心哪里也没去,只是觉知的对象改变了。你必须待在此时、此地,只要有正念,心就会在场。看起来好像是你把心拉回来──但其实它哪里也没去,它只是稍微改变了。当正念恢复时,瞬间你的心就回来了,无须去其它地方寻找。

若有完全的觉知――一种在每个时刻都持续无间断的觉知,就称为当下的心。若注意力从呼吸跑到其它地方去,觉知就会中断。只要觉知入出息,就会有心。

必须同时具备正念与正知,当下你清楚地觉知呼吸。这观看呼吸的动作,会帮助正念与正知一起增长,它们彼此分工合作。同时拥有正念与正知,就如由两个人共同抬 起一块沉重的木板。假设他们想要抬起多块重木板,但因太重几乎无法抬起,这时某个善心人士见状,便会赶紧伸出援手。同样地,具备正念与正知时,智慧将会适 时伸出援手,然后这三者就可以相互支持。

放弃一切的内在对话与怀疑

智慧对于感官所缘会有个了解。例如,禅修时你可能开始想到一个朋友,但智慧应立即以“那无关紧要”、“停止”或“忘记它”,而加以制止。若有个“明天要去哪里”的想法,智慧的反应将会是“我没兴趣,也不想让这种事来烦我自己”。若你开始想到其它人,你应该想:“不!我不希望涉入”、“放下吧”或“那都是不确定的”。这是你在禅修时对于感官所缘应有的处理方式,视它们为不确定,并保持这种觉知。

你们必须放弃一切的思虑、内在对话与怀疑,禅修期间不要陷在其中。最后,心里只剩下正念、正知与智慧等最清净的状态。只要这些一减弱,疑惑就会生起,但试着 立即放弃那些疑惑,只留下正念、正知与智慧。试着如此增长正念,直到它能随时保持为止。然后,你就会彻底了解正念、正知与智慧。

将注意力集中在这点,你就能了解正念、正知与智慧三者。无论你是讨厌外在的感官所缘或受它们吸引,你都能告诉自己:“那都是不确定的。”无论讨厌或喜欢,它们都是应扫除的障碍,直到心清净为止,剩下的应只有正念、正知、定与慧。

禅修的辅助──慈

现在谈谈禅修的工具或辅助──你心中应该有慈,换句话说,即慷慨、仁慈与助人的特质。这些都应保持以作为心清净的基础。例如,借由布施去除贪欲,当人们自私时并不觉得快乐。自私带来一种不满足感,不过人们仍非常自私,丝毫不知它如何影响他们。

你们可以在任何时刻体会到这点,特别是在饥饿时。假如你有些苹果,并有机会和一个朋友分享;你想了一会儿,当然,给予的想法还在,但你给小的,把大的给人 就……哎,真丢脸。这真是难以定夺,你告诉他们自己去挑一个,但接着你说:“拿这个”,并递一个小苹果给他们!这是种通常人们不会注意到的自私形式。

你们真的必须对抗吝啬的习气而行布施,即使可能真的只想给予小的苹果,也必须强迫自己给出较大的那个。当然,一旦你将它给了朋友,内心就会觉得很舒服。借由对抗习气训练心需要自制──必须知道如何给予、割舍,不允许自私出头。

你一旦学会给别人,心就会充满喜悦,若给苹果时犹豫不决,那么你在考虑时就有麻烦了,即使给出大颗的,还是会有不情愿的感觉。但当坚决给予大颗的,事情就了结了。这就是以正确的方式对抗习气。

如此做,你就能成为自己的主宰,若无法这样做,就成为自己的受害者,并继续自私下去。我们所有人一直以来都是自私的――那是必须斩断的烦恼。在巴利经典中,施予称为“布施”,意思是为众生带来快乐,并净化自己的内心。你们应反省这点,并在自己的修行中积极长养它。

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