聚在一起构成被我们称之为“我”的那个东西有五个因素，即：色、受、想、行、识。如果我们看透这些因素，看到它们无常和互摄互入的本性，我们自然就会明白，没有永恒不变的东西可以称之“我”。这五个因素是在不停的变化，它们无生亦无灭。它们当中没有一个是从虚无变为存在，也没有一个是从存在变为虚无。我们以为是“我”的那个东西，没有生，也没有灭。我们不要把“我”同或健壮或衰老的色身等同起来，也不要把它与时时变化的受等同起来。同样地，我们也不能把它与我们的想和识等同起来。我们不要被这些因素所束缚，我们一旦明白这些因素本自无生无灭，我们就不会再被死亡所压迫。这一觉悟将使我们超越于生死。(摘自《与生命相约》)

人生可以随时开始 ⑤

三年后，年轻人回到镇上，找到了那位教诲他的老人。老人告诉他，那个女人已经嫁给了富翁。年轻人笑了笑，说：“一切都已经过去了，你教给我的不是怎么娶一个女人，而是教会我做人的道理，这才是最重要的。”

今天是一个结束，又是一个开始。昨天的成功也好，失败也好，今天都可以重新开始，重新开拓自己的人生。昨天失败了，不要紧，今天忘了它，总结失败的教训，继续新的努力。即便昨天是成功的，今天依旧要重新开始，在成功的基础上继续努力，争取更辉煌的进步。

人生就是不断重新开始的过程，随时都可以有新的开始，新的希望，新的天空。(完)（摘自《幸福在当下》黎丹正）

佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。

世间的一切法，就是所谓世俗的；出世间的一切法，就是所谓超越的。

我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虚伪的、不是虚构的；如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。

那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。