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69、佛陀会到那里去？
“郁低耶头陀，我是不会答这问题的。”
郁低耶觉得莫明其妙。他说：“乔答摩僧人，你对我所问的问题全不回答。那么，有什么问题是你会回答的？”
佛陀答道：“我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。”
“你认为你的教化可以拯救世上多少人？”
佛陀默然端坐。郁低耶头陀再没有多问。
看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情。他于是说道：“郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想像一个住在四面都有围墙壕沟巩固着的王宫里的大王。他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫。陌生人是绝对不许进入的。守卫更在围墙上时作检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐着，全不需要理会有多少人进入王宫。他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像乔答摩僧人了。他不用理会有多少人追随大道。他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、瞋、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师父有关怎样做才可以替自己身心作主的问题，他一定会给你答复。”
郁低耶头明白阿难陀的比喻。但他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不感满意。
数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀，也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，也是与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是“乔答摩僧人，你可否告诉我，究竟有没有‘自性我体’？”
佛陀默然而坐。他没说一句话。跟着问了几个问题全没有回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀：“世尊，你曾在法会中谈过‘无自性’的问题。为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关‘自性’的问题？”
佛陀答道：“阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禅修的。它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指。我们是不应该被教理所缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待。但无论是关于‘我’或‘无我’，我都不想见他被困于其中。如果我告诉他有个‘我体’，那便与我所教的互相违背。如果我告诉他没有‘我体’，而他却执着此说，这也对他无益。因此，我认为不答他比答他要适当。人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于偏见狭见为好。”
一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦着去路。他们要阿耨楼陀答了他们的问题，才让他通过。他们问道：“我们听闻乔答摩僧人是个已经彻悟的大师，而且他的教理更是极之深奥。你是他的门徒。因此，我们要你答这个问题，乔答摩僧人死后，他会继续存在还是不再存在？”他们要阿耨楼陀从以下的四个答案中选择一个：
乔答摩僧人死后，会继续存在。
乔答摩僧人死后，会不再存在。
乔答摩僧人死后，会同时存在和不存在。
乔答摩僧人死后，不会继续存在，也不会不再存在。
阿耨楼陀比丘知道这其中没有一个答案是与正法相符的。他于是保持缄默。他们想尽办法也不能使他选出一个答案来。最后，尊者说道：“我的朋友，以我的了解，这四个答案之中，没有一个能准确地反映乔答摩僧人的正教。”
苦行者不禁大笑起来。其中一个说：“这个一定是新受戒的比丘。他根本就没有能力回答我们的问题。也难怪他这样推搪的。我们放过他好了。”
数日后，阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来，说：“世尊，请你给我开示，好使日后再被问起这些问题时，我也知道应该怎样应对。”
佛陀说：“阿耨楼陀，从意念的知识上，是找不到乔答摩僧人的。乔答摩僧人在那里？阿耨楼陀，从色相上，可以找到乔答摩吗？”
“不，世尊。”
“从感受中，可以找到乔答摩吗？”
“找不到，世尊。” |
