31.手指非月
一天下午，舍利弗和目犍连带了一位名叫帝迦罗朅的苦行者来谒见佛陀。帝迦罗朅是与删阇耶齐名的。同时，他又是舍利弗的叔伯。当他知道侄儿追随了佛陀为师，便很好奇想知道佛陀所教的是什么。当他要舍利弗和目犍连给他解说时，他们却提议他直接与佛陀会面。
帝迦罗朅问佛陀道：“乔答摩，你所教的是什么？你的教义为何？个人来说，我很不喜欢任何的理论学说。我对这些完全不信。”
佛陀微笑问道：“那你信不信你自己不相信任何理论学说的主义呢？你信不信‘不信主义’呢？”
有点出乎意料，帝迦罗朅答道：“乔答摩，我信不信都不重要。”
佛陀温柔地说：“一个人一旦被某些学说教条绊着，便失去了全部自由。如果一个人偏执着自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全都由狭窄的眼光和见解产生。它们可以无止境的扩大，浪费宝贵的时间甚或导致战争。对见解的执著，是精神之道上的最大障碍。被狭见捆绑着的人是无法把真理之门打开的。
“让我告诉你一个故事。它是关于一个年轻鳏夫和他的五岁儿子的。这男子爱他的儿子过于自己的生命。一天，他因要出外办事，留下儿子一人在屋里。他出去之后，一群土匪入村把全村劫杀掳掠。他们把他的儿子掳走。当他从外面归来，发觉全屋已被烧毁，而附近又伏着一具烧焦了的童尸，他便以为自己的儿子已惨遭杀害。他在那里呼天抢地，然后把剩余的尸体火化。因为爱子心切，他便将骨灰放入一个袋里，时常携带在身边。数月之后，他的儿子摆脱了土匪的监视，偷走回家。那时正当深夜，他大力敲门。但因他的父亲当时正抱着骨灰忆念涕哭，便没有理会门响。就是他儿子大声呼叫，告诉他自己是他的儿子，他也不予理会。他深信自己的儿子已死去，还以为那是附近的顽童戏弄他而己。最后他的儿子只好流浪他乡。这样一来，他们父子便永远诀别。
“你看到吧，朋友。如果我们对一些信念执为绝对的真理，也许我们有一天会落得如这个鳏夫的下场。如果我们以为自己已尽得真义，当真理真的来临时，我们便无法把心扉的大门打开来接纳它了。”
帝迦罗朅问道：“那你的教理又如何？假如别人追随你所教的，那他们是否也被困于狭见之内？”
“我所教的并不是什么学说或哲理。它不是理论的推断或思考上的假想。它不像某些哲学理论般，试图探讨宇宙的基本元素是地、水、火、风或神，又或宇宙是有限、无限、短暂还是永恒。一切思想上对真理的揣测和推究，都像围着圆盆边爬行的蚂蚁──永远都无法到达任何地方。我所说教的，不是哲学。它是实证经验的结果。你是可以亲自从你自己的经验中证实的。我说所有一切都是无常和无分别的自体。这些都是我亲证的。你们也同样可以。我说万物都是缘其他的事物而生起、进展和坏灭。没有任何的事物是从单一的本原而产生。我是亲证这个真理的，你们也可以做得到。我的目的并不是要解释宇宙，而是要帮助引导其他人直接体验实相。文字语言不能解释实相。只有亲身的体验才可使我们看到实相的真面目。”
帝迦罗朅赞叹道：“奇妙，妙极了，乔答摩！但如果有人把你所教的当作理论学说看待，那又怎么办呢？”
佛陀静下来，然后点头。“帝迦罗朅，你问得很好。虽然我所教的并非理论学说，但难免仍会有人这样想的。我要清楚地说明，我所教的是体验实相的方法，而不是实相本身。这个道理正如指着月亮的手指，并非月亮。聪明的人会利用手指来使自己看到月亮。一个误认手指就是月亮的人，永远都看不见真正的月亮。我所教的只是修行的方法，不是应该对它执着或崇拜。我所教的就像一只用来渡河的木筏。只有一个愚人在到达彼岸，即解脱之岸以后，还会背着木筏到处走。”
帝迦罗朅合上双掌。“佛陀上人，请你教我怎样从苦痛的感受中解脱出来吧。”
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