不涉入世间法，就能真正自在独立

因此，若你是以正念修行，就无须别人一五一十地教导你看见与了解。佛陀便是个典型的范例，他的前世是阇那迦·鸠摩罗王，他无须学习很多，只需要观察一棵芒果树。

有天当他和随行大臣们参观一座公园时，坐在象背上的他瞥见一些结实累累的芒果树，由于当时无法停下，便决定稍后再回来摘取。不过，他并不知道随行大臣们会贪婪地将芒果采光，他们以竹竿敲下芒果，或折断树枝，将叶子扯破并散落满地。

在失望与沮丧之余，国王注意到邻近的一棵芒果树，它的枝叶还很完整。他立刻了解到，那是因为它没有果实，就没人会去打扰它，所以枝叶不会遭到破坏。他在回宫的路上一直思维这件事：“当个国王是多么不快乐、烦心与困扰啊！他必须经常忧心国事，若有人企图攻击、抢夺或侵占国土时怎么办？”他的心情始终无法平静，甚至晚上睡觉时也会被噩梦惊扰。他在心里再次看见芒果树，没有果实但却有完整的枝叶。“若我们变得和那棵芒果树一样，”他心想：“我们的枝叶也不会遭到破坏。”

他坐在房间禅思，最后由于受到芒果树的启发而决定出家。他将自己比作那棵芒果树，结论是若他不涉入世间法，就能真正自在独立，从担心中解脱，心将不受困扰。如此省察后，他成为一位游行僧。

从此以后，无论走到哪里，当人问到他的老师是谁时，他都会回答：“一棵芒果树。”他无须接受太多的教导，一棵芒果树是他觉悟“引导的法”的原因，这是种引领向内的教导。他基于此觉醒而出家，少事、少欲、知足，并乐于独处。他放弃国王的地位，终于获得内心的平静。

我们也应敏于观察四周，就如佛陀身为阇那迦·鸠摩罗王一样，因为世上的每件事随时都准备教导我们。即使只是少许直观的智慧，我们也可能看清世间法。我们将了解，世上的每件事物都是老师，例如树与藤，都可能向我们揭露实相。我们从自然中就能学到足以觉悟的法，因为每件事都遵循真实之道，无法背离实相。

从无常、苦、无我的角度看万物皆平等

伴随智慧而来的是安定与自制，它们接着会带来对实相的进一步洞见，我们将能了解每件事物无常、苦与无我的究竟实相。例如，所有大地的树，若从无常、苦与无我的角度来看，都是平等与一体的。首先它们出生，然后长大与成熟，不断变化，直到死亡为止，这是每棵树必经的过程。

同样，人与动物的一生，也是从出生到成长与变化，到终归于死。这从生到死的诸多变化过程，呈现了佛法之道。换句话说，一切事物都是无常的，在自然的情况下，终究都会坏灭。

若我们觉知与了解，以智慧与正念加以学习，就能如实地见法。我们将见到人们一直在出生、变化与死亡，每个人都在生死中轮回，这宇宙之内的所有人都是一体的。清楚明白地看见一个人，就等于看见世上所有的人。

同样地，每件事都是法――不只是肉眼所见的事物，还包括内心所见的事物。一个想法生起，然后改变与消逝，那是名法――单纯一个法尘生灭，这是心的真实本质。总之，这是佛法的圣谛。若人不如此看见与观察，就无法真的看见！若确实看见，他就具有智慧，可去聆听佛陀宣说教法。

佛、法、僧都在我们的心里

佛在哪里？佛在法中。法在哪里？法在佛中，就在当下！僧在哪里？僧在法中。

佛、法、僧都在我们的心里，但必须自己去看清。有些人偶尔会说：“哦！佛、法、僧都在我的心里。”然而，他们的修行却不如法，因此要想在心里找到佛、法、僧根本就不可能，因为心必先成为觉知法的心才可以。那时我们才会知道，实相确实存在世上，且可以让我们修行与了解。

例如，受、想、行等名法都是不确定的。愤怒生起时，它成长、转变，然后消失，快乐也是如此，它们都是空的，不是真实的东西。内在有身与心，外在则有树、藤等各种事物，都在展现这不确定的普遍法则。

无论它是一棵树、一座山或一个动物，一切都是法，每件事物都是法。法在哪里？简单地说，不是法的东西并不存在。法是本质，这就称为真实法。若人看见本质，他就看见法；若他看见法，他就看见本质。看见本质即见性，见性即觉悟法。

因此，每一刻，每个动作，生命的究竟实相都只是又一次无尽的生死循环，那么，学习如此多的东西要做什么？若我们在所有姿势（行、住、坐、卧）下，都能保持正念与正知，则自觉——觉知当下的真实法——随时都可能发生。