心与受就如油和水

这就是我们所谓的将心与受分开。若够聪明，就不会执取而随它去，我们便成为觉知者。心与受就如油与水，它们在同一个瓶子里，却不会相混。即使生病或在受苦，我们仍觉知受就是受，心就是心。我们觉知痛苦或舒适的状态，但并不认同它们，只和平静同在——超越苦与乐的平静。

你们应如此生活，换句话说，没有快乐与痛苦，只有觉知，心中无任何牵挂。

当我们尚未觉悟时，这一切听起来可能会很奇怪，但那无妨，只要朝这方向设定目标即可。心就是心，它遭遇快乐与痛苦，我们只是如实地看它们，再无其他。它们是分开的，并不相混，若都混在一起，我们就无法觉知它们。

就如住在一间房子里，房子和住户虽然有关，不过却是分开的。若房子有任何危险，我们会难过，并觉得必须保护它；但若房子着火，我们得跑出来。因此，若苦受生起，我们就得离开它，当知道它已完全着火时，就得赶快跑。房子是一回事，住户是一回事，它们是分开的两件事。

我们说要如此分开心与受，但事实上，它们本来就是分开的。我们的了解，只是如实觉知这自然的分离。若我们认为它们是分不开的，那是因为对实相无知，而执取它们的缘故。

修定所得的智慧与研究书本所得的知识不同

因此，佛陀告诉我们要禅修，这禅修非常重要，光靠世智辩聪是不够的。从修行的定心中产生的智慧，和从研究书本中得到的知识相差甚远，从研究中所得到关于心的知识，不是真实的知识。我们为何要执著如此的知识呢？我们终究会失去它啊！一旦失去，我们便哭泣。

若我们真的了解，便会放下，让它顺其自然。我们知道事物是怎么一回事，且不会忘失自己。若生病，也别迷失于其中。有些人说：“这一整年我都在生病，因此完全无法禅修。”这些是真正愚痴者讲的话，其实生病或濒临死亡的人，更应该精进修行。

你们可能会说没有时间修行，生病很痛苦，你们不信赖身体，因此觉得自己无法禅修。若你们这样想，那事情就会变得很困难。佛陀并非如此教导我们，他说这里就是修行的地方，当生病或濒临死亡时，那正是我们可能真正觉悟与看见实相的时候。

有时学校的老师们来看我，抱怨事情太多，没时间禅修。我问他们：“当你们教书时，有时间呼吸吗？”他们回答当然有。“那么若工作真的如此繁重，你们怎么会有时间呼吸？你们就在这里远离了法。”

修行只在于观察心与受，无须四处追逐

事实上，这修行只在于心与受，你无须四处去追逐与争取，工作时，呼吸依然持续进行。自然的过程会有自然去照料——我们需要做到只是保持觉醒，只要持续努力，向内看清楚。禅修就是如此而已。

若有正念，无论做什么工作，它都将成为让我们持续觉知对错的工具。有很多时间可以禅修，只是我们未能全面地了解修行而已。我们睡觉时呼吸，吃饭时也呼吸，不是吗？为何无时间禅修？无论在哪里，我们都会呼吸。若如此思维，生活就会和呼吸同样有价值，无论在哪里，我们都有时间禅修。

各式各样的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一来，随时都能觉知对与错。无论是行、住、坐、卧，我们有的是时间，只是不知如何正确利用它而已。好好地思维这点。

当我们觉知时，就是精通心与法尘。当精通法尘时，就精通这世间，我们成为世间解，那是佛陀的九种德行之一。佛陀是清楚觉知世间与一切苦难的人，他知道苦恼与不苦恼同在那里。

这世间如此让人困惑——佛陀是如何觉悟的呢？在此我们应了解，佛陀教导的法并未超出我们的能力之外。无论行、住、坐、卧，我们都应保持正念与正知——坐禅时间到了，就去坐禅。