问1：老师，您经常讲“愉快就是良药，坚持就是胜利，生活就是磨练”，你说的这三句话，我们都觉得实践中很容易持得起来，但你说这是佛法，它是从佛法哪个地方来的呢？佛经中好像没有，但修行上还蛮有帮助的，不知老师怎么提炼出来的？

师：这三句话，世间法、出世间法全都通用。我们修的是佛法，但是不离世间法。尤其我们现在都是居士，天天要跟亲戚朋友、社会上的人打交道，所以不要太清高了，还是放低一些为好。太清高了，人家看你害怕，你看人家也不习惯。说到底现在我们还是世俗上的人。出家人，比丘比丘尼是另外一回事，拿我们来说，只要不犯五戒就可以，如果用比较高的要求来要求我们，那是不合适的。

为什么道理？拿比丘来说，居士对他们都很恭敬，如果我们这些人使社会上人对我们很恭敬，那就有距离。修行不要修在面上，要修在心里。如果修在面上，很难度众生。实际上，我们居士度众生方便，而出家人呢是把居士的要求再提高，是这样的关系。

你们今天带来了那些人，你跟他们合得来，所以带得来啊。如果跟社会上人合不来，那就带不过来了。

高，不是高高在上，高是发菩提心，度众生。你不到众生那里去，你怎么度他呢？众生看见你好像跟他不一样，他就避开了。居士度众生容易，就容易在大家都是世俗上人。世俗上人就要以世俗上人去度他。

还有一种，如果一个社会上人到庙里去参观，听了法，他就信佛了。那么出家人要用法度众生，在家人要用爱护众生来度众生。

不是从前有句话嘛，焦裕禄“满胸怀装着全兰考人民，唯独没有自己”。焦裕禄尚且做到了，我们佛弟子更应该要做到。人与人相见，不管是亲戚、朋友、邻居，你先为他想，你关心别人，你就是他的亲人，你不关心他，你就是他的邻居。所以修菩萨法，就是要关心一切众生。这是我们居士应该要做到的。不关心，起不了感情作用。起不了感情作用，你就不能度他。

佛为什么对居士要求很宽，受五戒就可以了？因为我们在社会上，要求太高了，做不到。还有你受五戒，你容易跟世俗人合起来。像出家人250条戒，他可以从法上来教育众生，成为一个善知识，但是跟世俗人的关系还是我们比较近。这就是说我们作为居士，要发挥我们居士的作用。大家再谈谈。

问2：修行的状态，一会儿修起来就有了，一会儿又没了，怎么个保持法？

师：去除不欢喜，就是欢喜。你不肯去除掉不欢喜，你欢喜都出不来，你还保持什么呢？愉快就是良药，愉快就是我们修行人的良药，能治烦恼。一个人高兴了就没有烦恼。

问：那怎么样高兴呢？

师：高兴，高就是菩提心，把菩提心兴起来了，你就高兴了。老是想自己，为自己辛苦，追求种种，那是高兴不起来的。

高兴、愉快不是建立在有上，是建立在空上。空掉烦恼就是高兴。起烦恼，你为自己着想，你这样起烦恼还是比较普通，你为我所起烦恼，那就多了，而且严重。譬如说，我的家产、我的儿子、我的女儿、我的丈夫，那就多了。不管是你的亲人还是谁，说到底你们还是两个人，他不可能跟你一模一样，他有他的想法，他有他的爱好，他有他的追求。所以在社会上你要度众生，你要跟他走。跟他走了，他就对你发欢喜心了，他就会跟你走。

问3：哪里可以受三归五戒？

师：要到比丘那里去，如果千里无僧，一个居士是善知识，你也可以在他那里受，要求是千里无僧，就是一千里之内没有出家人。

还有这个比丘要是清净的比丘，不清净，你得到的戒也不清净，就好比一个母亲血里有毒，生下来的孩子，血里也不干净的。