善知识。小根之人闻此顿教。犹如草木根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增长。小根之人亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重烦恼根深。犹如大云覆盖于日不得风吹日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
善根浅薄的人，听闻这种以心印心，直指人心成佛的顿教法门，就像根性小的草和花木，若遇大雨而自倒露根不能生长。本来雨是帮助草木增长的，可惜因其根浅，不堪受用。而善根薄弱的人也就像这情形一样。
本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。为什么小根小智的人听闻佛法而不开悟呢？就因他邪见无明深重，不生信心，障碍了圣道。就像太阳被乌云所遮盖着，风吹不散，故阳光不现。太阳光就是你自性的般若，乌云就是你所有的邪见和烦恼。
般若的智慧也没有大小的分别，就因众生习气深，造业重，故迷了。若习气没有那么深，所造的业没有那么重，就会悟了。迷人心外求法，向外驰求，而不知自性般若本具自性佛，向外找佛，所以愈找愈远。没有明白自己的本性，这就是小根的人。
若能闻顿教而即刻开悟，不执著，不向外驰求，自性自悟，自己明白自性的般若，在自己心里常起正知正见，有了真正的智慧，就不起烦恼；没有烦恼，自然就没有尘劳，这就是见性，因它不被烦恼尘劳所转。
善知识。内外不住去来自由。能除执心通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。
修般若行，应不住内、不住外，内无身心，外无世界。但亦非顽空，而是内不著身心，外不著世界。你能内外不著，就能来去自由，知从何处来，到何处去。“来”可以说回来，回来到你的身心；“去”是去到法界。虽有来有去，但你不要执著这个来去，所以叫自由。若你执著“来去”，这就不自由，有所挂碍了。来去自由，也可说你的心来去自由，你的性来去自由，也可说是生死自由。我愿意活就活，我愿意死才死，这才是自由。如果我不愿意活着就不活着，这不是自杀，因自己知道自己怎样死法，坐在那里如入禅定，就这样走了，这不自由吗？若不自由就走不了。三祖为何手抓着树枝就圆寂而入涅槃呢？就因他生死自由，这就是来去自由。如果我愿意活着就永远不死，愿意死即刻就死去，来去在谈笑之间，就可往生。
就像道生法师，一般人都反对他讲涅槃经主张阐提也有佛性。当时人人皆以为这是错误的，众人都默摈他。故他发愿说：“如果我讲经契合佛法、佛心的话，将来我在法座上说法而往生。如果讲得不合佛心，此愿不会满的。”于是他在虎丘山为石头讲经，而它们也点头，接受他所讲的道理是正确的。所谓“生公说法，顽石点头。”以后正当他讲经讲得非常奥妙时，就在法座上往生了，你说这妙不妙？
你说：“法师！现你讲的正合我意，我就是不愿执著，不想守规矩。你这儿要人守规矩，就是执著。”你这样想又错了，所谓除执著，是要你除执著心，除去不对的事。可是，对的事就不能不执著。就好像，守规矩才能成佛，故说：‘是道则进，非道则退。’不合乎道要不执著，合乎道者就要持诵不忘。持诵就是执著，像诵金刚经、修行等。
若说我执著，我有些小毛病总不想改，也不要旁人知，这便是执著。若说我这些小毛病就是旁人知道我也不管，别人规劝时也不理，这不是无执著，而是邪知邪见。若有这种邪知邪见，愈修离佛法就愈远。
你能离开执著，就可通达无碍，无所障碍了。能如是修行，就与金刚经道理契合，般若智慧现前，否则就不合般若妙理。
善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘十二部经。皆因人置。因智慧性方能建立。若无世人。一切万法本自不有。
“修多罗”是梵语，译为华语是“经”。经是“上契诸佛之理，下契众生之机”。因契理契机，故说契经。所有一切经典及诸文字，大乘小乘，十二部经（即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议），皆因人才有这些经典，如果没有人，这些经典就都没有用了。它是因智慧性才能建立这一切的法。世界上所有麻烦的事，都是因人而生。若没有人，什么麻烦事也就没有。因有麻烦的事生，故有教你免除麻烦的法生。
