菩萨爱众生犹如独子，故不离众生；对众生身上的烦恼习气、种种恶法生厌恶心，故不停止对众生的教育、帮助
提要：
批评人不提名字有好处，一是爱护他名誉，一是指出问题的范围更广一些 “惭愧”不能当礼貌话去博得好感，也不能当作假谦虚的话 愧是厌恶之心，对恶友恶法厌恶了，才会远离 菩萨爱众生犹如独子，故不离众生；对众生身上的烦恼习气、种种恶法生厌恶心，故不停止对众生的教育、帮助 对人不能厌恶，对他的烦恼习气要厌恶 痛恨坏事、坏人的坏习气，发心教育他，这是好心
批评人不提名字有好处，一是爱护他名誉，一是指出问题的范围更广一些
我虽然没有指名道姓，不是我不知道，而是我讲经说法，一向不提任何人的名字，如果我要赞叹某一个人，我就提他名字，如果我要批评某一个人，我就不说他名字。不说他名字有两个好处，一个好处，爱护他的名誉，希望他自己觉悟，一个好处，后来的众生也经常会出现同样的错误，人数比他一个人要多得多，那么不提任何一个人的名字，凡是有这种知见的全属于错的，范围能够更广一些，不提他名字反而好。
“惭愧”不能当礼貌话去博得好感，也不能当作假谦虚的话
由此可见，惭愧不能当作一个礼貌话，去博得人家的好感，也不能当作一种软绵绵的、假谦虚的话，而应该真正要感觉到自己的不足，生惭愧心，对善法起爱慕心，来努力补足自己。
愧是厌恶之心，对恶友恶法厌恶了，才会远离
“愧者，厌恶之心所也，谓心对恶友或恶法，起无限之痛悔。尤对自己作之恶业，猛利对治，更不复造。”那么再讲“愧”。愧是厌恶之心，对于恶友恶法，你必须要厌恶，厌恶了你才会远离。人碰到极臭的东西都会避开，因为厌恶。狗为什么对大便不逃走，反而去靠近？因为它喜欢。大便在它看来，简直好像是一个糯米团子，它不厌恶，它还会离开吗？
菩萨爱众生犹如独子，故不离众生；
对众生身上的烦恼习气、种种恶法生厌恶心，故不停止对众生的教育、帮助
即使我们修菩萨法度众生，不离开众生，可是要离开众生的恶法。菩萨度众生，对每个众生都是慈爱，犹如父母爱独子那样爱，可是对众生身上的缺点、烦恼习气、种种恶劣的行为要厌恶。所以我常说，佛法完全是辩证法，一分为二。你虽然对他的习气厌恶，可是你有一颗度众生的心，对每个众生都很爱护，那么你就不会舍掉他，你就不会离开他，你就不会抛弃他；你对他身上的坏的习气、烦恼厌恶，你就不会受他影响，你就不会停止对他的教育和帮助，你就会极力想办法帮助他去掉这些东西，因为你对他的这些东西不爱好，所以要辩证来讲哦。
对人不能厌恶，对他的烦恼习气要厌恶
千万不要像某些人，不讲辩证不讲原则，把佛法都搞乱了。他说：要有菩提心、要有慈悲心，好人你不讨厌他，坏人你也不要讨厌他。我几十年来，这种话听得多了，好像蛮对嘛，这是佛法的道理，对坏人好人都要慈悲，你怎么能讨厌呢？讨厌是属于你自己的烦恼。这么讲，好像很对，可是没有讲清楚啊。对人不能厌恶，对他的烦恼习气要厌恶。只讲片面，不讲全面，就这样把佛教搞坏了，就这样把佛法的智慧，变成了简单化、低级化、庸俗化、幼稚化。
痛恨坏事、坏人的坏习气，发心教育他，这是好心
所以对于坏事讨厌，对于干坏事的人，主张应该要教育教育他，再不教育不得了，这种心到底是好心还是坏心？搞搞清楚啊。因为对坏事的痛恨，发心要把他教育好，这是好心啊，没人教育，他会变好吗？
如果有人说：“这个犯罪的人，他还比较年轻，也并不是屡教不改，还能挽救，虽然犯罪比较严重，是不是再对他进行挽救挽救，最多判无期徒刑？如果在无期徒刑里，他能够转变，表现确实好，还可以减刑，减为有期徒刑。”可是另外一个人说，“非枪毙不可，即使能挽救，我恨得来，要马上就枪毙他。”这就坏了，这就是坏心，所以分分清楚啊。况且众生都有佛性，因为他干了坏事了，我们是痛恶他的坏习气，是痛恨他喜欢干坏事、造恶业的这种习气。 |
