第十一章 佛陀其人 (续)

于五蕴不可得见如来

阿难：一时，一些外道游方沙门到阿耨罗度尊者处，向其问道：“朋友！阿耨罗度，那上人、无上人、成就无上成就者之如来，当如来形容自己时，用以下四句来形容：‘如来死后存在；如来死后不存在；如来死后既存在又不存在；如来死后非存在非不存在。’”

“朋友！如来形容自己，不依此四句。”

说毕，他们评论道：“此人若非新戒比丘，便是愚蒙无能的长老比丘。”于是对阿耨罗度尊者失去信心，以为他是新戒、愚蒙比丘，便从座而起，转身离去。阿耨罗度尊者等他们离去之后不久，便感到疑惑：“若他们再来追问我时，我当如何作答，说世尊之所说，不会以非事实而误传，能以相应于法的见解陈述，而无任何事物可推论我所说的应受谴责？”他到世尊处，向世尊禀报这件事。

“阿耨罗度！你认为色是常或无常？”──“无常，世尊！”

注释者：佛陀此时继续如他为五比丘二转法轮时那样，为他开示。之后，他问道：

阿难：“你认为如何呢？阿耨罗度！你以色见如来吗？”──“不是的，世尊！”──“你以受……想……行……识见如来吗？”──“不是的，世尊！”

“你认为如何呢？阿耨罗度！你于色之中见如来吗？”──“不是的，世尊！”──“你于色之外见如来吗？”──“不是的，世尊！”──“你于受……受之外……想……想之外……行……行之外……识……识之外见如来吗？”──“不是的，世尊！”

“你认为如何呢？阿耨罗度！你以色，受，想，行，识见如来吗？”──“不是的，世尊！”

“你认为如何呢？阿耨罗度！你以无色、无受、无想、无行、无识见如来吗？”──“不是的，世尊！”

“阿耨罗度！当你即使于现法都无法觉察如来是真实、确立时，若对人说：‘朋友！那上人、无上人、成就无上成就者之如来，当如来形容自己时，用以下四句来形容：‘如来死后存在；如来死后不存在；如来死后既存在又不存在；如来死后非存在非不存在。’如此说法是适当的吗？”

“不是的，世尊！”

“善哉，善哉，阿耨罗度！我所说如我昔日所说，即苦与苦之灭而已。”

阿难：“世尊何以对这些问题不作答？因为他们都以色（受、想、行、识）来看待如来死后的问题。”“因为问者对于色（受、想、行、识），尚未离欲、离爱情、离渴、离热恼、离贪爱。”因为问者乐著于色（受、想、行、识）有、取、爱，又不知如何止息它们。”因为诸问属见之稠林……见之结缚，与苦、悲痛、恼害、热恼相关，而不引导人入离欲、厌离、寂止、证知、觉悟与涅槃。”

我说于现法不可知之人是如来，我如是说，如是语。今有沙门，婆罗门无根据地、自夸地、虚妄地、错误地将之曲解为：“沙门乔达摩是虚无论者，因他教导存在的有情是断灭、破坏与非有。”

舍断三种我得

阿难：有三种我得：粗之我得、意所成之我得、无形之我得……粗之我得者有形，为四大和合而生，段食^①所养，意所成之我得者，有形之色身，由心所成，具足四肢，诸根完具，无形之我得者无有形体，由想所成^②……我教导法于汝等为使舍断诸我得，当你修习此教法，便可舍断杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法自证、现证，得入住于广大圆满之智……若有人思惟，如此修习是住于苦，并非如此；相反地，如此修习可住于喜悦、欢喜、轻安、正念、正知与安乐。

注释者：佛陀由此又继续讲到轮回之际，此三种我得之中任何一种可承继另外一种。如此一来，不可能主张三种我得之一为真实，而余皆不实，人们只能说其中的任何一种与其他两种不相兼容。这正如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥。对其中任何一种的特性，仅适用于该种产物，而不能用于其他，然而，各种产物间又不是彼此无关的。佛陀由此总结道：

阿难：此等世间用法、世间语辞、世间共称、世间叙述法，如来用之，不误其意。

译注：

①段食分粗、细两种，饭麺等为粗，酥油香气等为细。

②“由想所成”是指只存在于概念中，在观念上以为有个自我。