提要：

　　■　禅宗的参话头也不能离开法，只是叫你不要执著法

　　■　不懂法，即使有所悟，也只是明白一点

　　■　会讲法，却不去实践，法在他那里变成了一种学问

　　■　只有理悟，没有证悟，难了生死，也无法带领众生去修行

　　■　智理合，要靠我们在生活中以法来指导、改变我们的生活、心态

　　■　智慧表现在事上，有智慧的人能把事情做得非常妥当圆满

禅宗的参话头也不能离开法，
只是叫你不要执著法

举个例子来说，这仅仅是举例子啊，拿禅宗来说，也是建立在法上，在法的基础上为了避免学法的人执着于法，所以参禅的时候就只给你一句话，叫话头，叫你去参，目的就是要你不要执着法。但是参的人并没有离开法呀，因为他是懂法的，假如从这里开悟的话，那么这个智慧就是没错的，这条路就没错了。

不懂法，即使有所悟，也只是明白一点

假如一个人佛法还不懂，或者仅仅懂极其浅肤的，他也整天的打坐，打坐打坐很起作用啊，他在参，参就是在某一点上，专门深入地去思维研究，研究到后来，妄想都停了，“啪”一下子，他明白了。可是他明白，只明白这一点呀。叫他讲经说法呢，你给他一本经书，他讲不来，他最多讲讲开示，就是讲他自己所悟到的这么一点。

会讲法，却不去实践，
法在他那里变成了一种学问

还有一种人呢，他也懂得法，可从来也没有很好的去实践、去研究，过的生活仍然是凡夫的生活，也没有什么变化，人跟法没有融合起来，人的生活没有在法上去改变，那么这个法在他那里变成了一种学问。他靠过去世的根机，聪明得很，再被某个善知识指点一下，或者自己打坐参禅修定，能够使心处于一种寂静状态，也能够有智慧。一种是他懂法的智慧，这是闻慧，一种是他修出来的智慧。可是这两种东西，他在生活操作上合不起来，所以变成：听听他的讲话，听听他的讲法，哦，这个人有智慧，很会讲法，可是在生活中呢，他跟普通人一样。

只有理悟，没有证悟，
难了生死，也无法带领众生去修行

像这种人仍然可以被人家尊重，可是说到他本人的成就啊，我看是很困难。道教尚且讲脱胎换骨，佛教要求更高，像这种人根本谈不上脱胎换骨，即使他悟了，没有证悟也了不脱生死啊。即使他懂法，可他不能带领众生如何去修、去实践，仅仅停留在文字上面。所以要智理合起来。

智理合，要靠我们在生活中以法来指导、
改变我们的生活、心态

这个合是靠谁啊？就靠我们自己，我们是修行人又是佛弟子，也可以称为一个僧团。就要靠我们自己在我们修行的过程里、修行的生活里，包括思想观念的转变，包括我们头脑里的思维，尤其包括生活中的行动，要有法的依据，还要有一点头脑里的智慧，头脑里在法的依据上能够出现种种的自己所悟到的智慧，然后来改变我们的生活，改变我们的心态。

智慧表现在事上，
有智慧的人能把事情做得非常妥当圆满

后面还有几个字，事、理、事理和合。智慧表现在哪里？表现在事上。一个人有没有智慧，只要看他做事情好了。法有时候只是一种理论，戒律也只是一种条文，比如说法叫你应该这么做，你就去做，叫你不应该那么做，你就没有做，这已经算是很好的修行人了。可是有许多事情要你自己去处理，也许经书上没有提起，经书里绝不可能那么细致的，难道日常所发生的种种事情、怎么处理的方法全在经书上啊？一天的生活千变万化，事情经常冒出来，矛盾经常冒出来，你查佛学词典也查不到解决这些矛盾的方法，那就靠你的智慧喽。有智慧的人能把事情解决得非常妥当圆满，能海上师也说过“般若无相”，般若智慧没有形象的，“表现于事”，在事情上表现出来。你做事非常善巧，恰到好处，这就是智慧。但是往往呢，咱们都是要么做得太过分，要么做得不够，不能恰到好处。

我临时想起个小故事，从事情上就可能以看出来，这个人太没有智慧了。而且有的人没有智慧，做出来的事情简直令人笑话了。就是日常生活里，有很多人都懂的事情，他竟然会不懂。所以人与人之间相比啊，一层一层，层次很多啊。