为何我们生于此（30）

[泰] 阿姜·查著

因此，佛陀说这颗心必须要经过训练和开展。我们必须开展自己的心就如同强健身体一样，只是用不同的方法罢了。强健体魄必须做运动，早晚慢跑等，这是训练身体，结果身体会变得更敏捷、更强壮，呼吸和神经系统会变得更有效率。训练心，我们不须到处运动它，却是要引导它停止，引导它歇息。

例如，修习禅坐时，我们取一个对象，譬如以出入呼吸作为我们的基础，这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸，注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸，注意它的节奏，它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上，追随呼吸的自然进出，并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果，我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这想那，以及其他，就会产生许多觉醒的对象，如此一来，心便不能统一，不能得到歇息了。

让心停止的意思是，感觉心好似停止了，它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀，如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西，刀子很快地就会钝掉，我们应该利用它来切有用的东西，我们的心也是一样，如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊，心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神，智慧就不会现起，因为没有精神的心就等于是没有“三摩地（定）”的心。

如果心没有停下来，你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心，感官对象就仅仅是感官对象，这是佛教成长和开展的根源，是佛教的核心。

我们必须修养这颗心、开展这颗心，以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起，藉由认知心的本来面目来训练心，使心拥有约束力和智慧。

你知道吗，我们人类的个性，我们做事的方法，就好像一个小孩子一样。小孩子懵懂无知，由一个大人来观察一个小孩的行为，看他游戏和到处乱跳的样子，他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练，那就像一个小孩一样。我们言而无知，行而无慧，我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的，他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。

所以，我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必须品来护持佛教，我们的护持是很肤浅的，它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做，没有别的，就是依循教法来训练我们的身口意，这样才会更有成果。如果我们正直、诚实，拥有抑制力和智慧，我们的修行将会带来成功，而不会引起怨恨和争斗。我们的宗教就是这样教导我们的。

如果我们认定戒律只是种传统，那么，即使师父教我们真理，我们的修行将会有缺失。我们也许可以研习教法并背诵它们，但是，如果我们真的想要了解它们，就必须实践它们。假使我们没有增长修行，这可能会成为一种障碍，使我们累世都无法看透佛教的核心，我们将不能了解佛教的本质。

因此，修行如同一把钥匙，禅坐的钥匙。如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁锁得多紧，当我们拿钥匙转开它时，锁便会掉了开来。如果我们没有钥匙就无法开锁，我们将永远无法知道树干里究竟有什么。