修行佛法时会出现两种成就——内成就和外成就

佛法修行的过程之中会出现两种大成就，第一是内成就，第二是外成就。内成就是根本，外成就是枝末。以根本的大成就心法，明心见性不着相，随顺觉性起妙用，这个应无所住而生其心的成就，才是真正佛法的大成就、真成就、圆满的成就。一切神通感应功夫名利等等事相的成就皆是人天道，是方便不究竟不了义的小成就。

如果你不执着这些事相上的小成就，还会有明心见性得大成就的希望；如果你执着于事相上的小成就，是很难达到大彻大悟，彻见佛性的圆满大成就。一定要先内成就，再来实现外相的小成就。

那些没有真实智慧的糊涂人，不明白本有的内成就的重要性，而是在一些小神通、小感应、小事情得到一点小小的成就，来满足自己贡高我慢自我表现的欲望贪求。用事相的成就来证明自己的超人了不起的一方面，导致自己内心傲慢自大自以为是的业障习气。

由于自己的内心执着于事相的小成就，就无法达到真正的大彻大悟无住无着随缘称性妙用。对一切的事情明明白白地知道清楚是怎么一回事，决定不动自己自我的爱憎取舍之妄心，时时随顺觉性，守住自己的真心了了常知，方能圆成无上的佛道，佛道即是了了的灵知知道。

一切众生皆有佛性，见性即可成佛。佛即是一切众生具备不缺不少、不来不去、不生不灭的了了常知，灵知即是活佛。就这么容易简单的事，为什么还有很多的众生不能即身成佛呢？也就是说为什么一切众生不能认知见性不着幻相呢？佛性灵知并没有任何欠缺，为什么不能认可承当呢？

佛与众生只是名相的差别，佛性灵知是平等又平等没有丝毫的差别，更没有什么不一样的地方。为什么在平等的灵知佛性佛光面前，非要有众生与诸佛之间的很大差别呢？造成这个差别不同的原因是什么呢？

正是因众生着相，有一个自以为是分别执着的我我我，本来清净了了常知，非要加上一个我我我的意思，把好好的一尊天真本然的活佛变成了一个烦恼执着的魔。

你只有真正明了通达了以上的真理，你才能从你自己的困境魔境幻境矛盾境界之中走出来。对于一个没有真正明了通达空性真理的人，无论如何的苦修苦练也是不能真正的彻底全部地放下，不可能在不明理的糊涂心中超越自己的我我我。

一个执着自己我我我的人是永远的也无法真正的认知见性开悟成佛，执着自己我我我的魔子魔孙，无论自己怎么样的苦修，最后还是到他自己喜欢熟悉的着相分别执着自我的魔道里边去。这是万古永恒不变的定律。只有把自己的身心化空，不着一切的幻相，才能够真正的圆成无上的佛道。

（仁德大和尚）

慈悲歌

慈悲好啊慈悲妙，慈悲就是无上道。

无量法门修慈悲，有了慈悲就见道。

慈悲一发无私心，慈悲之心无烦恼。

没有慈悲我执重，自私自利烦恼生。

慈悲如火能化冰，慈悲一出烦恼空。

争斗嫉妒无慈悲，无有慈悲人我争。

我执我见哪里来，缺少慈悲我慢生。

小慈小悲俗父母，大慈大悲佛即成。

佛是慈悲给众生，凡夫慈悲自享用。

慈悲之心人人有，佛性慈悲起妙用。

念佛之人念慈悲，大慈大悲佛念成。

参禅之人参慈悲，妙法出在慈悲中。

慈悲即是大神通，慈悲妙用乃无穷。

慈悲就是无价宝，无量法以慈悲生。

慈悲成就三世佛，慈悲息灾天下平。

慈悲能化恶为善，慈悲能把善化空。

慈悲本空生妙有，妙有真空慈悲生。

慈悲转凡能成圣，慈悲力量大无穷。

慈悲定能成就佛，佛用慈悲度众生。

慈悲能把众生度，慈悲能让心安宁。

慈悲之光常普照，慈悲一照烦恼停。

慈悲度众出苦海，慈悲能把智慧生。

慈悲智慧是不二，真有智慧慈悲生。

慈悲就是大智慧，慈悲就是大神通。

（仁德大和尚）