高等教育不曾教导的训练

依着它，我们可以开始了解自己以前不知道也不了解的事。透过这种方法修行，事实上，你正在以一种非常少见的方式开发并培养自己的心智。即使在最高等的教育中，人们并没有真正用反观及觉照这类特别的方法来训练他们的心。理性思考高度地被重视，但要了解理性的心的作用是什么，你必须反观心的本质──心究竟发生了什么事？这事的全貌是什么？当然这些都是存在性的问题，不是吗？这些存在的问题有：“我为何出生？”“人生有意义吗？”“死亡之后我怎么了？”“人生究竟是怎么回事呢？”“人生会是无意义的吗？生命只不过是宇宙间的一个巧合？”“这一生会与这一生以外的任何生世相连结吗？它会不会只是一件事发生了，之后就结束，如此而已？”

什么是“真实”？

我们要将生命的意义与超物质世界的任何事视为有所关联，有很大的困难，因此物质主义就成为我们的真实界。当我们探索太空，总是探索有形的层面，我们想要搭乘宇宙飞船，带我们的身躯到月球，因为根据物质论的观点，那才是真实的。西方的物质主义缺乏精微与细致处，将人导向非常粗浅的意识层次。在这层次里，所谓真实就是粗显的东西，而情绪被摒弃为不真实，因为他们是主观的，你是无法用电子仪器四处去测量情绪。

但情绪对我们每个人来讲，都是非常真实的──当下所感受的，对我们来说，比数位电子表还重要。我们的恐惧、欲望、爱、恨以及渴望，才是真正左右我们人生快乐还是悲惨的因素。然而在现代唯物的世界里，这些可能被忽略掉，而将这个世界建立在感官的享受、物质的财富和理性的思惟上。因此，对很多人来说，心灵生活的追求似乎只是个幻想，因为你无法用计算机计量或以电子仪器检查它。

在科学发达以前的欧洲文明里，心灵的世界便是真实的世界──你想他们是怎么将大教堂盖起来的？还有艺术，这些全部来自一个真实的精神情操，那种人与超物质世界相连一体的情愫。精神上的真理必须由每个人自己去实证，真理即是自我实现，即是最终极的主观。佛陀将主观放在宇宙的核心──寂静之点，那儿所呈现的相，丝毫不带个人色彩的主观，那寂静之点既不是某个人的也不是某个物。

禅修──走向寂静

在禅修中，你就是朝向那个目标移进。放下各种变动不居的因缘，不论它是物质世界的、感情层面的、知识层面的、象征层面的、或灵界层面的。放下所有，才能体会到这寂静之点，完全的静默。放下并不是泯灭或拒绝；反之，它给予你一个正确的眼光去了解全貌。你若只在周边打转，便无法了解全貌。

所谓在周边打转指的是：你因执着所有转动不已的事物而迷失了。这种转动不已的现象叫做生死轮回。在轮回中，你只是不停地绕圈子，不可能产生正确的观察，你没有能力停下来看看或观察，因为你完全陷在这轮转不已的变动中。

向“心”学习

以四圣谛与十二因缘作为禅修的目的，在于停止心的纷乱。你真真实实地安住在寂静当中，不是为了要反对这缘起的世界，以静制它，而是要正确地认识它。你不是在泯除或批判它，或透过厌恶、畏惧的方式来脱离它，你反而是逐渐进入核心，到寂静之点。在那儿，你可以如实地看到它，并且认识了解它而不再感到害怕，不再被它迷惑。我们就在自己的经验范围之内修，所以我们可以说：“个人修个人的。”因为当我们坐在这儿时，确实看起来就是那个样子。然而那个寂静之点，不在心，不在身，这就是不可思议之处。这寂静之点并非大脑里的某一个点，可是你可以体会到广大无边际的空寂、静默、一味不二，在空寂中所有其它的都是各别依缘而现的影像。当正确如实地被观照之后，像人格、业力、差异、变化以及这些所有的事，都不再使我们困惑，因为我们不再执取他们了。

当我们愈来愈深入地检查这个心，反观、深入地观察它，并从中学习，我们都会开始体会到：心的寂静，它一直都存在。但是，大多数的人压根儿没察觉过这个事实。因为生命在轮回中是如此地忙碌，如此地狂乱，让人团团转。即使寂静之点始终在那儿，但从来没被察觉到，直到你利用机会安住在寂静之中，不再在周边打转。

（摘自《香光庄严》81期）