【第七章】 正念(续)

受随念

我们习惯这么想“我感觉！”而不了解感受是无我的现象，它们随刺激的因素而来与去。当我们了解各种感受与其运作方式时，便可通过放松与警觉的态度，来防止会导致非常痛苦与混乱的因素滋生。当明白感受的真实本质时，我们就更能离欲，且比较不会对任何生起的感受做反应，这是断舍贪与嗔的练习。通过断舍，我们挖开痛苦的根本，并迈向究竟觉悟。

我们经常认为自己之外的人或情况，得为我们所感觉的事负责。然而，以正念观察感受教导我们，乐受与苦受并非来自感知的对象，而是来自我们的心理状态或态度。只要回想不同的人观赏相同的电影，每个人对它都会有不同的感受，即可证明此事。因此，停止将自己的不幸归咎于别人或外在事件，且开始向内看，那才是我们真的有能力改变事物之处。这是佛陀邀请我们“来，看”的意义。

当你逐渐熟悉感受时，也更容易比较自己与别人的感受。你注意到别人和你同样因环境而衍生出各种感受，别人的感受和你的一样会消逝。你从觉知感受所获得的知见名为“现观智”，而从比较你与别人感受所获得的知见名为“比量智”。虽然我们无从确知别人的感受如何，但比量智帮助你获得更深人实相的洞见。

当我们记得一切众生都有感觉，他们都感受得到情感与身体的痛楚，承受饥寒之苦，并会感到悲伤与寂寞时，就比较不会自私，且不会执著自己的感觉才是对的，可耐心地聆听痛苦倾诉而不抱怨。当觉知一切众生都和我们有相同感受时，怎么可能去说或去做伤害别人的事？

每一刻整个痛苦的循环，都被心对感受的无明反应给催化。一切众生毫无例外都有感受，而无明众生则因对感受的反应而痛苦。感受由于体表接触外在世界，以及心接触境法而生起。因此，当在四念处的上下文中说“受”时，我们并不区别身体感受（“阳光感觉温暖”）与心理感受（“我感觉悲伤”) ，而交替使用“受”的这两个意义。

从神经细胞开始发展后，我们就有感受，甚至婴儿在子宫中便有感受。当母亲移动时，肚子里的婴儿也感受到移动；当她唱歌时，婴儿听得到并感到平静；当她生气时，婴儿感受到她的激动与紧张；当她笑时，婴儿则感受到她的喜悦。然而，我们无法召回这些感受，只能当下体验它们。

此外，我们生活的每一方面──奋斗、成就、发明、工作与存活都依靠感受，欲求食物、衣服、药物、住所、性爱与身体舒适都依靠感受，人类因感受而发现、制造或发展许多事物。当感觉寒冷时，我们追求温暖；当感觉饥饿时，我们寻找食物。我们根据感受而生育，甚至思想也经常是从感受开始。我们会合理化对某件事的情绪反应，并说：“我有充分的理由，对所发生的事感到愤怒。”

当感受是可喜的时，贪欲生起，你想要更多。当感受令你不悦时，你回报以厌恶，排斥它。当感受是中性的时，你则倾向以染污心忽略它。如我们已指出的贪、嗔与痴，或简言之，即贪是痛苦的来源。受随念是探索这个来源的良机，我们可从这源头去灭苦。

例如你原打算观察呼吸起伏，连同受、想、行、识，40分钟，但约25分钟后，背部中央疼痛生起，于是把心转向疼痛。有时在提起正念观察后，这些小疼痛很快便会消失，但这次疼痛反而加剧，你的心转而对抗疼痛。

若你保持不动而观察疼痛，最后它达到顶峰后便会消退，当疼痛消退时，乐受生起。你可观察心执著那个乐受的方式，它想要更多，然后别种感受会取代乐受。在感受生与灭的过程中，你可能会察觉感受是多么短暂。乐受可能维持短暂快乐，但接着消退，它的消失带来苦受。苦受在持续时很痛，但当它消退时，则舒缓的乐感会生起。当你的心对这些感受失去兴趣时，便重新回去观察呼吸。

显然修习受随念并无需特殊的坐禅，我们只要保持平常的正念禅修，观察感受的生与灭即可，就如观察念头的消逝一般。我们在日常生活中持续这个修行，无论坐禅或进行日常生活，只要有足以牵引心的感受生起，我们便检视它。

当觉知感受时，再也无须机械地回应它们，我们变得愈来愈善巧。若有乐受生起，我们能克制乐受的余习──贪欲；若苦受生起，能克制苦受的余习──嗔恚；若感受是中性的，则我们能认出那个事实，且不允许中性感受的愚痴余习蠢动。