依照长老阿迦曼说，如果我们能够了解猴子的吱叫，这情景是既有趣又可怜的。对一个普通人而言，猴子的叫声似乎没有区别，也没什么意义。但对尊者阿迦曼而言，这猴叫声是不同而明确的，就像人的语言一样，从猴领队察出他坐在那儿时，声音就有显著的不同。
“可客！”“看那儿！”它叫着。
“可客？”“那是什么？”“可客！”“发生了什么？”猴群回叫着。
“可客！可客！”“那里有东西！它可能是危险的！”猴领队回答，危险信号传诵到队伍中央。猴群中起了很大的噪音和很大的激动，每只猴子都骚乱地前后叫跳着。这很像遭逢危险而被恐慌侵袭的人群。
猴领队又叫“可客！”“在这儿等！我再去看看！”使猴群安静下来。它又回到尊者阿迦曼坐着的地方，靠近地视察他的个性和动作。得到尊者阿迦曼并无伤害的意图和猴队安全的保证后，它跑回去叫着“可客！可客！”“没有危险！前进！”然后其余的猴子一致地向尊者阿迦曼坐的地方前进。它们上、下跳着，怀疑地注意着他，彼此问着，他是什么，他为什么坐在那儿？
在这儿陈述的这段故事，是依照尊者阿迦曼告诉弟子们的方式，以便读者们能充分理解——猴子的叫声如何表达它们能了解的意思。毕竟，不难了解，这种动物之所以会怀疑人类，是因为它们常常牺牲在人类的陷阱和残酷之下。所以它们不得不怀疑尊者阿迦曼，吱吱猴语就像我们人类在说话一样。
过了不久，猴群都自在了，不再注意了，对“那东西”也没兴趣了，知道他不会伤害它们了。尔后，它们就在那个地方自由地漫游着。尊者阿迦曼也安适而宁静地继续留在那儿。
在这种“自活活他”的生存形态之下，每个人都能与其他生物和谐相处，没有猜疑，那本身就是一种极乐的宁静。
经常可以看到，任何森林比丘们（他们遵循头陀行）居住的地方，也有着大群的森林动物聚居着，有大的，也有小的。它们似乎被慈悲的气氛所吸引，就像人类，也要找个安身之处一样，动物与人类的差异在于它们没有完整的智慧，只被自我保护的本能所引导，每天只有寻找食物和住处的想法。
◎ 大悲悯
一天晚上，尊者阿迦曼被一股大悲悯的感觉强烈地笼罩着，浓郁得使他掉泪。后来在禅思时间里，当他透过身观念处的思惟而进入专一的境界时，由于心住于一种纯粹的“空”境，得到了一种深奥程度的解脱。那个时候，对他而言，整个世界都消失了。当从深禅境出来时，他思惟着，佛陀说正法律是为了从人类的心中消除愚痴的过患。他愈思惟正法，就愈看到法的奇妙和深奥，也愈相信人们的愚痴，包括他自己在内。人们必须被教导如何去吃饭、睡觉和消除浪费；他们也必须被教导如何去走路、移动、穿衣、盥洗……等，这些都是保持身心健康的方法和工具。没有先前的教导，每一个人，不论种族或国籍，大都错待自己并自行堆积了痛苦。人类就像小孩子，在他们能够自己期许一个平衡而健康的发展之前，都需要成人的指示和引导。
对于愚痴的心而言，虚荣和妄想永远为他塑造一个伤害的世界。他们的伟大在于身体、出身、族姓、地位或自负，但是他们的智慧从未同步地成长，以便有助于他们自己和别人的喜乐与宁静。更糟的是，智慧被疏忽和遗忘了，这就是到处都有那么多麻烦和纠纷的原因。
这就是那天晚上，笼罩着他的大悲悯。
◎ “毗婆舍那”老比丘
在这个多事的山洞的山脚下，有个叫做“毗婆舍那”（Vipassana中译注：止观，内明，多方面的观察思惟）中心的地方，独住着一个老比丘。一天晚上，尊者阿迦曼想要知道老比丘正在做些什么，便把他的心调整到和老比丘的心一致，非常诧异地，他立刻知道，那个比丘竟忙于处理他自己俗家的事情，把大部分的时间用在忧虑着他已离开的俗家往事上！同一个晚上的后夜，尊者阿迦曼再度“内视”那个老比丘，并发现他仍在忧虑着、计划着。黎明时，他第三次试着去读那个比丘的心，结果还是一样。这个“毗婆舍那”老比丘不自禁地忧虑着他的俗家，计划着，要不要为他的孩子和孙子们做些什么。所有这些忧虑和计划都是在家人的事情，和所谓毗婆舍那的修习和开发一点关系也没有。
返回页首
