对于如何禅修,佛陀的建议是什么?他教导我们要如地、水、火、风般修行。如“本源”——如四大元素:地的坚硬元素、水的滋润元素、火的温暖元素与风的移动元素一样修行。
若有人钻地,不会惹恼大地,它可以被挖掘、耕耘或灌溉,腐食物可埋在它里面,它依然不为所动。 水可以被煮沸、冰冻或用来清洗污垢,它都不会受到影响。火可以燃烧美丽、芬芳的事物,或丑陋、恶臭的事物,对它来说都没有关系。风吹时,它吹在各种事物上,无论新鲜或腐烂,毫无分别。
佛陀举了这个比喻,我们这个色蕴不过是地、水、火、风的积聚,若想要在此找到一个实体的“人”,你找不到,只有这些元素的集合罢了。但经年累月,我们从未想过如此拆解它们,去看看那里究竟有什么,我们所想的只是:“这是‘我’,这是‘我的’。”一直从自我的观点去看待一切,从未看见它们只是地、水、火、风而已。但佛陀这样教导我们,他谈论四大,并鼓励我们去看自己真的是如此。观察这些元素,并看见没有“人”或实体,只有地、水、火、风。
它很深,不是吗?它藏得很深——人们会看,但看不到它。我们一直都习惯以自他二元的角度来想事情,因此禅修不深,达不到实相,无法超越事物的表相。我们依然固著于世间惯例,而这意味著继续留在轮回中:得而复失,死而复生,生而复死,在惑、业中受苦。欲求或希望总是得不到满足,因为我们是以错误的方式在看事情。由于这种执著,找们其实离正法之道还很遥远。
现在就开始努力吧!修行佛法将使我们解脱痛苦。若无法完全解脱苦,那么现在、当下,我们应至少能解脱一点点。例如,当有人严厉指责我们时,若不生气,就已解脱苦;若生气,则尚未解脱苦。
当我们受到严厉指责的时候,若思惟“法”,将看见它只是一堆尘土。好,他在批评我——他只是在批评一堆尘土,一堆尘土在批评另外一堆尘土。水在批评水,风在批评风,火在批评火。
若真的如此看事情,别人可能会说我们疯了:“他什么事也不关心,没有任何感情!”当看到人死亡,而我们不伤心哭泣时,他们会说我们疯了。