何为真正开悟？

开悟和未开悟的人有何不同？

问：怎样才算是真正的开悟？

答：有的人认为洞察世事就是开悟，那是没开过悟，不懂什么境界是开悟。

开悟是识得自我，即自己的神识看到自己的肉体，或躺或坐，神识离体轻明。开悟的人知道开始修行了，可不像世俗人，听谁讲得好不好，有没有道理，语言生不生动等，全都放下。知道体内有神识，知道地狱轮回苦；世间万事都可舍弃，就是修行万万不能舍弃。

所以，禅宗人讲开悟是修行的开始，而不是结束。禅宗人修到开悟时快马加鞭，一刻不敢停，争分夺秒，时间比什么都宝贵。净土人证得念佛三昧，做梦时高飞，而且往自己的心里飞；开始是向外飞，飞的一尺来高至空中，当能往自己的心里飞，找不到边际，觉不出大小时，才有把握往生。为什么？因为自性非常大。

临开悟前，有时见物体模糊不清；若开悟后，有时见物体是移动的，不是物体在动，如放电影，片子在动，人物没动。总之，看破假像佛，才见真性佛。

佛随顺世间，根据众生业力而有所说。

在出世间，在佛真如法性那里，无法可说，无一句法可说。

众生愚迷，执著文字般若、纸上三十二相，不知佛真如法性。

文字般若、纸上如来在无常力之下，很快不复存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，无常力永远不能破坏。

佛的三十二相，是示现给众生见的，让众生起欢喜心而求道；证悟后方知真佛无相，有相不真常。所以，有佛入涅槃，无涅槃佛。

佛的真如法性本来就没有诞生、涅槃，只是随顺世间众生根基而示现。

只有定能生慧，慧出三界，无定无慧，不能出三界，不能成就佛乘。

为什么禅宗对“定”这么重视！有禅有定生智慧，才出世间、破四相、明心见性。定从参禅静坐中来，无坐无定。现在人不理解真相，拿一句“行住坐卧都是禅”来比喻参禅不须坐，是误人误己之说。

“行住坐卧都是禅”是圣人的证悟语，在有定力的智慧下，才有“行住坐卧都是禅”。如无定的智慧，“行住坐卧都是禅”是一句空话、虚辞、虚空鸟迹。

现在还有人说，静坐是外道。不知外道的坐和佛教的静坐有本质区别，所依法不同，戒行不同，坐姿不同，所参不同，证悟境界不同等，能说白菜和萝卜是一回事吗？

问：开悟的人和没有开悟的人有什么不同？

答：开悟就是从迷惑中、从无明里跳了出来；没有开悟就说明还处在无明这个黑漆桶里面，见不到一点光明。开悟是一种境界，你我都从来没有经历过，对我们来说，那是个陌生的境界。这个陌生的境界，需要我们自己去慢慢地熟悉它，这叫做“生处转熟”，别人说是没有用的。

在没有开悟以前，你的所作所为，都是被习气拖着走。开悟以后，你就可以自己作主了，并逐渐地淡化原先的那些习气毛病和烦恼无明，疏远它们，这就叫“熟处转生”。原来很熟悉的东西（指习气毛病），要慢慢忘记它们，远离它们，使它们变成陌生的东西，原来完全陌生的东西，要使它们变成非常熟悉的东西。这就是悟的境界和功夫上的事情。

作为我们初入门的人来说，最要紧的就是认真地、一点一滴地去对治自己原来的那些无明烦恼习气。这些无明习气根深蒂固，要断除它，可不是一件容易的事情。理可以顿悟，但在事上要渐修。所谓渐修，就是要不断地克服习气，保任觉照，使习气毛病逐步淡化，最后，从一个迷惑的人变成一个完全不受迷惑的人。当然，这不是一天两天的事，也不是一年两年的事，这是“终身大事”。古人就是尽一生的力量来做这件事情的。我们今天的人容易心存侥幸，这是不对的。有了侥幸的心理，修行就不会成功。

现在有不少年轻人，刚入佛门不久，坐了几天禅，念了几卷经，就渴望能够像佛一样，什么业障也没有了，什么烦恼也没有了，总能找到一种捷径，或者希望有那么一种灵丹妙药能代替艰苦漫长的修行。由于有了这种不正确的想法，所以社会上就出现了各种各样的丹啊丸啊，说什么你吃了一颗，十万大劫的恶业罪障都给你消尽了，再也不会堕地狱了。诸如此类的事情，真是一言难尽。这都是那些别有用心的人来投我们这些凡夫的所好搞的一些鬼名堂。

真有这么简单吗？释迦牟尼佛住世八十年，弘法四十九年，他也没有能够把当时所有的印度人都领到开悟、成佛这条道路上来，只有一部分人开悟了，有一部分人证得了阿罗汉果，有一部分人成了菩萨。十方诸佛都说，众生度不尽，因为众生只能是自性自度。佛不度众生，佛只是告诉我们得度的方法，告诉我们一条道路，告诉我们怎样到达目的地，关键的是要我们自己去艰苦地努力，不懈怠地沿着这条路走下去。

（摘自华人佛教网净慧老和尚）