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初发菩提心修行观法 (72-2) (总第556)

(初发菩提心修行观法方便颂)

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傅味琴讲于太湖吉祥寺法雨山佛学苑 2009.3.12

不按佛的教导传承,一代“传”一代,就形成了末法时期

提要:

  • 佛教导弟子:不要仅仅因为是名望高的人说的话,就去相信,要实践证明不错再相信

  • 不按佛的教导传承,一代“传”一代,就形成了末法时期

  • 一切都要以佛说的法为准则,依法不依人

  • 佛教导弟子只做两件事:非诵即禅,非禅即诵

  • 忙得连禅定、念经都没有时间,还有时间修行吗?

  • 忙着给人家算命、看相、求签,连早晚功课也没时间做

佛教导弟子:不要仅仅因为是名望高的人说的话,就去相信,要实践证明不错再相信

佛是叫我们学智慧,佛从来不叫我们学愚。佛最反对的是盲目崇拜,佛曾经讲过:你们不要仅仅因为说话的人名望高而相信他所说的话。佛也讲过:你们也不要仅仅因为是我说的话就相信。佛叫我们怎么做?把佛讲的话去实践,实践证明佛的话不错,再相信。

不按佛的教导传承,一代“传”一代,
就形成了末法时期

为什么现在成了末法时期?因为佛弟子都不听佛的话,都不照佛的话去做了,那么一代传一代成为传承。传承有对有错。如果是佛的教导的传承,那就对了;如果是你师父的传承,还要看你师父是不是得到佛的教导的传承:如果是,就对了;如果你师父给你的传承是他个人的这一套,那你得到的是他个人的传承,而不是佛的传承。

一切都要以佛说的法为准则,依法不依人

我们佛弟子一切都要以佛说的为准则,这个原则不能改变,不能以原则作交易,最重要的是依法不依人。末法时期为什么称为末法?因为都在依人不依法,所以法就越来越少了,越来越混杂,越来越走偏了,真正的法越来越听不到了。即使现在滔滔不绝会讲的人很多,可是他们讲的都有点偏离了佛法,真正佛的法越来越少了。

佛教导弟子只做两件事:非诵即禅,非禅即诵

“不解何益”,念经对我们是非常重要的,佛讲过一句话:凡我弟子非诵即禅,非禅即诵。没有第三件事情。诵也包括听讲、讨论。但是中国的佛门太忙了,非但有第三件事情,还有第四件、第五件、第六件事情……忙得不得了。释迦佛没叫你这么忙啊,你自己干嘛要这么忙了?释迦佛只叫你做两件事情,要么诵经、听讲,要么修禅定。修行这么样两条腿走路,将来成佛就是两足尊。

忙得连禅定、念经都没有时间,还有时间修行吗?

那么现在佛门到底在忙点啥?我今天也不想多说,因为说得太多了,人家要想:“我忙得这么辛苦,还要你来说我不对啊?”说起来他们是跟我怄气,实际上么是在跟释迦佛怄气。

这么样忙,还有时间修行了?非但修禅定没时间,念经也没时间了。念经一再缩、缩,缩到只有两堂功课,可能两堂功课也没时间做了吧,本来一堂功课一个小时,有的么只做半个小时。

忙着给人家算命、看相、求签,
连早晚功课也没时间做

我看过最简单的一堂功课,这是我在一个居士家里看到的。这个年轻人胖胖的,佛法也很懂,后来也在佛教协会。我去看他,他说:“你请坐一会儿,我要做功课了,你等我功课做完。”那么我说:“我也不打扰了,我下次再来。”“唉,我很快的,很快的。”那么我坐下来,他橱门开开来,嘴里“啵噜啵噜”念念,佛面前几个盆子敲敲,“噹噹噹”,可能只有三分钟,做完了。因为他忙啊,忙什么?经常有人上门来看他,叫他算命——佛弟子给人家算命可忙了,还有看相的,还有求签的。

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无常(33)

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

五、禅修指导——阿姜查与学生间的问答

问:我想得到平静,想禅修并让心变平静。

答:就是这个——你想得到一些东西。若真的想要这个,你必须想想是什么因素造成心的不安。佛陀教导事出必有因,但我们却期盼捡现成的果,那就如没种西瓜却想吃西瓜一样。那么它从哪里来呢?你只是偶尔得到一些,你便想:“啊,它好甜,好好吃!”于是你想要更多:“嗯,我怎样才能得到更多西瓜呢?它来自何处?人们怎么有西瓜可吃呢?”但光凭想象是无法得到的。

我们必须把它彻底想清楚,才能看得到全貌。检视心的一切活动,在这个世间出生之后,我们为何会有痛苦、困难与负担?且一再为相同的旧事受苦,因为我们的认知不够彻底。

问题是什么?我们在作茧自缚,却不了解症结所在。住在家里,我们觉得很难和配偶、小孩或其他人相处。我们谈论它,但不是确实了解它,因此它真的很难。努力让心达到禅定也一样,我们想不出为什么自己无法证入禅定。我们必须了解因果的真谛,是什么因素让自己陷入这种情况中。一切皆从因生,但我们不明白。那就如我们有个装满水的瓶子,喝光之后还想要更多——但瓶子已流不出水来。若我们从河中取水,就可一直喝,因为河流的水源源不绝。

深观无常、苦与无我,并彻底觉知它,就如从河中取水。世俗肤浅的知识不会彻底了知,但藉由敏锐的洞见,我们充分了解这三相的深度与法味。之后无论发生什么事,都能看见它的实相;当它息灭时,也看见那件事的实相。心一直在察觉实相,凭籍这个见解,我们达到一个安稳处,在那里无须担负痛苦或困难。贪爱事物并给它们贴标签的问题,将持续减轻。我们看见事物生起,并看见它们息灭,再次生起与再次息灭。经常检视这个“法”,多观察它,多培养这个觉知。结果将是离染与离欲,你对每一件事都变得没有欲爱。

与耳、眼、鼻与舌接触的事物,以及心中生起的事物,我们都将清楚了知——将看见它们都一样。看见诸法都具有无常、苦与无我的本质,它们一点也不值得被贪爱,离染之心油然而生。当眼见色或耳闻声时,如实觉知它们。心快乐或痛苦时,或当它有可爱或憎恶的反应时,都觉知这些事。若执取这些事,它们将缠住我们,并立即将我们带入“有”中。若放开它们,它们将走自己的路。放开色法,它们将沿色法之路走;放开声音,它们将沿一切声音之路走。但当需要时,我们还是可以利用它们。

让事物跟着它们的本质走,放开它们。若我们如此觉知,将会看见无常的事实。显现的诸法都是幻相,无一例外,它们都是虚妄的。唯有当看出它们是假象时,我们才可能真的得到自在。有了正念、正知与智慧,我们看不到任何东西,只看到“法”生起,以及法尔如是这个事实。即使当我们并未特别做什么事时,无论可能在想什么,都将看出我们的想法就只是如此,且不会为之所困。若心变安止,我们会想:“安止:没什么大不了。安止并非永恒的。”只有无常法,别无其他。我们坐在哪里,“法”就在那里,且智慧生起——那时候还有什么事能够让我们痛苦呢?

我们为不是真实可得的事物痛苦,因为想着不值得想的事。我们有各种欲望,且希望事物成为某种特定的方式。希望成为什么——例如你若希望成为阿罗汉、完全觉悟者——即是给自己带来痛苦。佛陀教导我们别想成为什么,因为他了解想得到与成为什么这件事本身即是痛苦。

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