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初发菩提心修行观法 (73-8) (总第572)

(初发菩提心修行观法方便颂)

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傅味琴讲于太湖吉祥寺法雨山佛学苑 2009.3.13

众生的正确都是相对的正确、暂时的正确,不是绝对的正确,不要太执著自己的观点、看法了

提要:

  • 众生的正确都是相对的正确、暂时的正确,不是绝对的正确,不要太执著自己的观点、看法了

  • 绝对正确只有佛才有,要进入佛之知见,必须放弃凡夫知见

  • 不同的环境培养了不同的饮食习惯,但实质都是贪吃

  • 不喜欢的人各不一样,但实质都是瞋恨心

  • 爱的人不同,实质都是男女的痴心

众生的正确都是相对的正确、暂时的正确,不是绝对的正确,不要太执著自己的观点、看法了

那么我们怎么能够老是认为“我的观点是正确的”?我们非但认为,而且还执著啊!所以不要对自己的观点、看法认为绝对是正确的,因为你是接受每个众生的影响,你认为你的观点绝对正确,等于说每个众生都是绝对正确。

所谓正确不正确,也都是从比较而来,经过大家讨论,“咱们讨论下来,还是这个方案比较好。”这是一个比较呀。那么是不是有更好的方案?因为没有人提出了,所以比较起来这个方案是最好的了,是不是真的最好?也不见得吧,结果你照这个比较下来最好的方案去做,又出漏洞了,出了漏洞才知道,“这个方案也不行啊。”所以我们在正确的时候也要想一想:这是当时的正确、比较的正确,而不是绝对的正确。

绝对正确只有佛才有,
要进入佛之知见,必须放弃凡夫知见

绝对的正确我们都拿不到的,别夜郎自大、自充老大了。绝对正确只有一个人拿到了,就是释迦佛,释迦佛是绝对正确。所以我们今天要学佛,必须要放弃我见;我们今天要进入佛之知见,必须要放弃我们凡夫知见。

虽然我跟你们分析得这么细,可是我这个分析是根据事实,事实胜于雄辩嘛。

不同的环境培养了不同的饮食习惯,但实质都是贪吃

给你们再分析下去,刚才分析到我们都受周围人的影响,越是亲近,越是感情好,越是受影响厉害,包括过去世,过去世的过去世。这些影响虽然不同,它们的实质是什么呢?

譬如说,我爸爸妈妈都是宁波人,炒的菜都是宁波菜,我受了影响,我也喜欢吃宁波菜,所以我吃到宁波菜,说起来是胃口好,实际上很贪吃。后来又去了长沙,那是三年自然灾害,没什么菜,长沙人是湖南人,喜欢吃辣椒,没有菜么只好吃吃辣椒,也下饭,开头么不习惯,吃吃就习惯了,习惯了就喜欢了,后来我也喜欢吃辣椒了,吃了辣椒,吃到嘴里辣,胃里也辣,大便出来也辣。

说起来,宁波菜喜欢臭的、咸的,湖南菜辣的,表面看辣的、咸的、臭的不一样,往里边看实质一样,就是贪吃。

不喜欢的人各不一样,但实质都是瞋恨心

表面看人与人之间关系好不好,性质不一样,有人说:“阿狗最坏。”因为他有亲身感受。有人说:“我看阿狗还可以。”因为阿狗跟他好过,“阿毛最坏。”好像阿狗和阿毛有区别,实质都是一样,坏在哪里?坏在你自己有瞋恨心,你没有瞋恨心,会说人家坏吗?

爱的人不同,实质都是男女的痴心

姐姐跟妹妹说:“你怎么劝不醒的?我早就告诉你,你这个男朋友有什么好啦?你偏偏喜欢他,长相又不好,鼻子有点歪的,脾气也是怪里怪气的。”因为她是姐姐嘛,这个妹妹虽然嘴上不说话,可是心里还是喜欢,她肚子里在想:“我看姐夫也不见得好吧,你怎么这么喜欢他啦?”说句公道话,青菜萝卜各有所爱,你也管不着。

姐姐爱上了一个妹妹不爱的人,妹妹爱上一个姐姐不爱的人,虽然有区别,实质一样,都叫痴,男女起了爱心,不爱到痴头怪脑,那还不算到家。

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无常(40)

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

若认为自己死亡就会一再地到处转世

如今世人的做法就如有人试图装满水桶,却不把水倒进开口一样。他们乱倒一通,因此水不会进入并注满桶子,可能倒一年或一辈子也装不满水。人们目前的欲望就像这样,一直要更多的东西,却永远都不满足。

穷人充满贪欲,渴望更多东西;富人也充满贪欲,并渴望更多东西。结果是我们找不到任何富人,每个人都因为他们的贪欲而贫乏。欲望带来如此巨大的痛苦,它是我们真的应好好观察与思维的事。

我教导与训练人们至今将近三十年了。我觉得关键是让人们至少了解“法”,减轻他们的负担且无需停留太久,至少可达到入流果,确保不会再有第八次转世,那就很好了。不要让自己转生为可悲的生命形态,例如跳蚤、虱子,或乌龟、猪、狗,或聋人、盲人,或其他不幸的众生。若现在不出离,我们不知自己将会沦落何处。

我们研究与修行的目标只是让自己不必再受苦,没有痛苦。那意味着痛苦找不到我们,死神也找不到我们。

有色、受、想、行与识,它们生与灭,其中没有“人”,只有无常——不可信赖的现象。若认为自己死亡,那么就会一再地到处转世,你将无止尽地受苦,因为它没有结束。

世尊是已完成者,所作皆办,了结诸法。但我们若说“结束”,人们会感到不舒服,认为再也没有可立足之处。他们听到“结束”、“完成”与“无”,但不了解它,不明白它其实是一种快乐与自在的境界。

这一关很难跨越。我们谈到离尘、出世间——出离世人的一切习惯、见解、思想与感受。尘俗意味着属于世间,无论我们在世间获得或完成什么,都仍属于世间,且必然会衰败与消逝,因此别太执著。那就如甲虫在刨土,它可能刨起一堆比自身还大的土,但那也只是一堆尘土。若它努力工作,便会在地上挖出一个深洞,但那只是一个土洞。若水牛在那里拉了一堆粪,那将比甲虫的土堆还大,但在广袤的天地间依然很渺小。它们都是尘土,世间的成就就是如此。无论甲虫多么努力工作,它们都不脱尘土,都只是在制造土洞与土堆。

有世间善业的人具有在世间妥善行事的才智,但无论做得多好,他们都还是活在世间。他们做的所有事都是世俗的,且有其限制,就如甲虫在刨土一般,洞可能挖得很深,但它还是在土中,土堆可能很高,但那也只是一堆土。做好一点,得多一些,我们在世间就只是如此。

无论哪种程度的世间知识与成就,都还是令你处于这痛苦的领域中。不管有多么快乐,都是依赖外在事物,它并非自由的快乐,或不依赖任何外在事物的快乐。我们依赖什么?依赖拥有、娱乐、名誉、赞赏与财富。我们依靠这一切事物,就如依靠一根腐烂的老树干。在靠得过久后,它破碎瓦解,我们也随之跌倒,这便是世间的快乐。但佛陀希望我们觉知它,你活在这些事物当中,因此请觉知它们的实相。

了解只有五蕴与四大你将安然无事

当某人吞下毒药时,它很危险。不过,无论毒药有多强,只要人们觉知它,且不吞下它,就毫不危险。

做毒药的人觉得它好,但它的好是以一种不好的方式来达到。她想要卖它,因此必须推销它:“这个药剂真的很好!若拿给老鼠吃,老鼠会死,拿给狗吃,则狗会死。它会杀死一切吃下它的生命,能杀死鸡、鸭和人!我的产品就是这么好!”

“嗯,若它那么好,你为何自己不服用?”

“哦不!我绝不用它!”

“为什么?”

“它好是用在杀死人与动物上,不是用在我身上。”

“好”在“法”之外是如此,只好到这样一个程度。推销毒药者很聪明,不会自己服用。她说它真的是很好的东西,但知道它会致命,且爱惜自己的生命。人们说好的东西有很多,但佛陀的“法”是完全与无害的东西,它有很好的解释且理由充足。然而,当人们遇见它而尝试了解时,却遭遇困难,因为他们受到我执的障碍。但你若可放下执着,则生命中贪、瞋、痴的负担就会减轻。

若你可了解只有五蕴与四大,“人”只是一种假名,若你真的清楚看见这点,则无论别人说什么,对你都无关紧要。若遭到诽谤或侮辱,你将安然无事,但不了解的人则无法如此释怀,他必须要紧牙关勉强克制自己。

若真的如此接受“法”,就不会被问题所困扰,我们无须解决问题,它们自己会解决。

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