只做到戒里的一点点，就自认为了不起、
戒持得很好了，这叫滥竽充数
可是有些人觉悟不到这一点，他自己并没有调伏，可他认为“我是持戒的，我照戒上做到了”。还有的呢，只做到一条、两条、三条，他也说“我是持戒的”。你受的是具足戒呀，要全做到才叫具足、圆满。你只做到了两三条，老是嘴上说戒的重要性，指出人家这样不对，那样不对，你戒没有圆满，傲慢倒圆满了。对修行人最危害的，就是不肯看自己的过错。做到戒里的一点点，就自认为了不起，“我是持戒的”，这叫滥竽充数。
不调伏自己的烦恼，不改脾气，即使能持戒，
不造恶业，也不过跟世间上的好人差不多
持戒的目的就是调伏自己，南洲众生个性刚强，难调难伏，所以要持戒。如果你不调伏自己，身口意还照老样子，即使你持戒，这个戒起什么作用呢？即使你持戒了，不造恶业——世间上不造恶业的人还是有，有的世间上人，被人家称为“道德修养极高，心胸极其伟大”，或者说一个完人，虽然这是赞叹话，他不见得是十全十美，但是至少这种人还有啊。假如到生活里去看看他，即使他不造恶，他还是有贪瞋痴啊！非但有贪瞋痴的念头，他的脾气也不好，仅仅他不干坏事。那么你不调伏身口意，你这个好人跟世间上好人有什么区别呢？你这些好，世间上人也能做得到的。
动作粗暴，说话恶口、绮语、冲人，
这都是身口没有调柔的关系
戒虽然有两百五十条、三百四十八条，可是烦恼有八万四千，戒可没有八万四千条戒呢。一个持戒的人对身口意没有调伏，也不见得他样样都好啊。行动很粗暴，也不讲礼貌，老是去影响别人，这种影响本身就是一个伤害。口说起话来尽是恶口；就算不打妄语，难免说说花言巧语；还有的讽刺人、挖苦人，说话经常喜欢冲人；不根据事实来反驳人家，那已经是口不清净了，已经是接近于妄语；有自卑感的人尽说自卑的话；有傲慢的人尽说傲慢的话，你语言调柔了没有？即使我们不能说“你没有持戒”，你的戒发生作用了没有啊？所以要用戒律来将自己调柔。
持戒的人要断贪瞋痴，
因为持戒的目的是要了生死
意呢？持戒的人要去掉贪瞋痴，持戒最后的圆满目的，能使你证阿罗汉果，这就叫保解脱，所以叫解脱戒。可是你做到了没有？如果你没有做到，不让戒发生了生死的作用，你持戒就没有达到它的作用。
讲法要照佛讲的法来讲，不能因为要求高就不讲了，都不懂法，将来法就要灭掉了
假如你们心里想：“现在能持戒的人已经不多了，能持戒已经非常好了，傅老师还要求这么高。”我不照佛法来讲，以后的人怎么懂佛法？不管现在的人做得到做不到，佛法不能够灭掉啊，你做不到我也要讲啊。你个人做不到，可以耐心等待你觉悟，但是不能对所有的佛弟子都放宽，连法上应该讲的话也不敢讲，那样佛法不是灭掉了？当人们不懂得佛法的时候，佛法就灭掉了。
喜欢甚至发展烦恼，以持戒轻视他人、
增长傲慢，这就失去了佛制戒的精神
非但内心的贪瞋痴没有断尽，证不了阿罗汉果——有的人不光是保留烦恼，还在喜欢、发展烦恼，那么这个戒对你有什么作用？戒是叫你断烦恼，结果你在发展烦恼。即使你在持戒，但你内心有一个高傲的感觉：“你们这些人像什么？我是持戒的，我就看不惯你们。”你是持戒了，但你发生了傲慢的作用，颠倒了。当初释迦佛推翻了阶级，佛弟子怎么可以又制造阶级：比丘对比丘尼傲慢，比丘对沙弥傲慢，比丘尼对沙弥尼傲慢，出家人对居士傲慢，一层压一层，这叫修行吗？佛只叫你恭敬，下要对上恭敬，上要对下爱护，可没有叫你如此傲慢啊！口跟行动硬梆梆，这个人心里肯定也是硬梆梆的，心指挥一切嘛。
