佛性是众生本有的，不是谁给的
举个例子来说，病人感谢医生，“医生啊，谢谢你，你给了我健康。”这句话不对，因为你本来就是健康的，哪是医生给了你健康？怎么样说才是正确的？“感谢医生，你恢复了我的健康。”所以我们的佛性不是佛赐给我们的，而是本来就有，本来就清净的，今天因为我们佛性上，无始以来，这么长的时期，蒙上了灰尘，佛仅仅是经过教育，叫我们自己洗洗干净。
有烦恼，才会被外境所绑，
好比有贪心，才会去贪外面的境
同样的道理，如果没有烦恼，你怎么会被外面的境绑住呢？释迦佛当年在人间，也过人间的生活，眼睛也看人间的境，耳朵也听人间的声音，照样吃饭睡觉，可是释迦佛有被外面的境绑住吗？
我们被外面境绑住的原因，是由于我们自身有烦恼。因为我们自己有贪，所以才会去贪外面的境，里应外合，结果就形成了我们的心被外面的境所绑住了。如果我们没有烦恼呢？也不可能被绑。没有被绑，也不可能有什么解脱。比如说一个很健康的人，没有病，他也没有“病已经治好了”这种结果。如果我们没有病，我们也不会进医院，“我没有病，走进去干什么？”
贪喝酒，连买米的钱也会拿去喝酒
从前刚刚开放了一点点的时候，这是从前的话，我们上海淮海路，头一次出现一个酒店，就是卖酒的地方，还不是酒家，里边铺几张桌子，你可以到里边小桌子上喝喝酒，在当时来说，这还是一个新鲜的事物。假如一个人是喝酒喝得厉害，俗称“酒鬼”，那个时候经济条件大家都不好，假如家里人跟他说，“这五块钱，你回来的时候要买米哦，家里要等着煮饭。”他刚刚走过淮海路酒店门口，酒香飘出来——他们叫酒香，实际是酒气——一闻啊，就给绑住了，走不开了。想想嘛“我这五块要买米的”，再想想嘛，“唉，我留一点买米，先喝了再说。”结果，越喝越舍不得跑了，把五块钱全部喝光。喝了酒已经犯戒了，那么喝得醉醺醺的回去，家里问：“米呢？”“没有买。”“钱呢？”“被小偷偷走了。”（众笑）又打妄语了。
讨厌喝酒，就不会被酒绑住
假如是我，我根本不喝酒，对酒一点没有贪心的，我每次走过这个酒家，反而心里边讨厌，后来我干脆就不朝淮海路走，宁愿兜一个圈子避开这个酒店。一闻这个酒就讨厌，它能绑得住我吗？
内有烦恼，外有境，里应外合，就被绑住了
外境之所以把我们绑住，还是因为我们内心有被绑的一种可能，你对外境有贪瞋痴的一颗心，所以里应外合了。
无能缚所缚，就等于无能坏所坏
无能绑所绑就是无能坏所坏，没有能绑住你的环境，也没有所绑的这颗心，无能绑所绑就等于无能坏所坏。“能”“所”都是能坏的，如果“能”、“所”不能坏，咱们永远流转生死。“能绑”，对外境，咱们不受它迷惑，就等于把它坏掉；“所绑”，咱们的这个心如如不动，你也绑不住我。咱们一旦得到解放了，就是能绑所绑都不起作用了。没有能绑所绑，当然也没有能坏所坏。
绑住我们生死流转的绳子切断了，
没有生死的缚了，就叫解脱
“生死无缚”，我们之所以被生死绑住了，就是刚才讲的：内有贪瞋痴，外有迷惑的境，那么就流转生死。“生死无缚”，绑住我们生死流转的绳子切断了，解脱了，没有生死的缚，就叫解脱。
心始终定在觉悟中，不被外境迷惑，
所谓的缚就没有了，也就了脱了生死
“其心不动，诸缚了不可得”，我们的心有定力，我们的心有觉悟，始终在觉悟中，始终在如如不动中，“诸缚”，各种各样迷惑你的境，各种各样想把你绑住的方法，“了不可得”，也就没有了。比如说我们今天虽然走错了路，已经被绑住了，但是咱们今天觉悟了，能够从觉悟中离开一切缚。觉悟以后，咱们不再受迷惑了，就等于说无能缚所缚，等于说“诸缚了不可得”。咱们修就是修这个境界。所谓了脱生死，究竟是怎么样一个境界呢？就是刚才讲的境界。
境动心不动，一切如影如幻的种种动态看得清清楚楚、彻底明了，就成就了大圆镜智
这个境界为什么称为“大圆镜智”？一面圆镜就表示我们的心如如不动，圆镜一动也不动，即使外面的种种境界反映到镜子里来，镜子里的影子在动，镜子也不动。好比影子在动，我们心不动，而且通过这面大圆镜智，对于外界的种种动态，如影如幻，看得清清楚楚、彻底明了、彻底觉悟，那样子的境界就能够成就我们的大圆镜智。
好，今天就讲到这里。
