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文殊五字根本真言念诵法》
讲记 (
70-6(总第410)

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◎ 傅味琴 讲于 2003.10.15

供佛菩萨要供香花灯,表以戒定慧的功德作供养

提要:

  • 烧锡箔、黄纸给菩萨,是把菩萨当成鬼,罪过不小

  • 供佛菩萨要供香花灯,表以戒定慧的功德作供养

  • 提倡“向愚夫愚妇学习”,这是要把释迦佛的弟子都变成愚弟子

  • “只要一句,样样不要”,使得佛弟子都成了愚弟子

  • 排斥智慧,学愚,这是谤佛

烧锡箔、黄纸给菩萨,是把菩萨当成鬼,罪过不小

有一天,我的大哥家里边请了几位比丘尼师父,还有她们的徒弟,请到家里来做佛事。他们家的事情我不管的,那天他请我去吃饭,吃饭前他跟我打招呼,“你就别说话哦。”叫我别说话。

上海的房子小,床上都是一包一包的锡箔。我不说话嘛,但我问问总可以。那么我去问,“你们这些干什么用啊?”她们说:“烧给菩萨的。”我说:“烧给菩萨干嘛?”“保平安。”因为大哥叫我别说,所以我没说,但是我心里边很难受啊。佛门里的人,还做了师父,竟然什么也不懂。

你们说说看呢,错在哪里?烧给菩萨保平安,这是根据他们说的,为什么不好啊?非但不好,而且罪过,因为这是把菩萨当鬼了,把菩萨当鬼,这个罪过不小啊。

供佛菩萨要供香花灯,表以戒定慧的功德作供养

比如说,你烧香、供花、点油灯,你是把菩萨当菩萨,香表戒,花表定,油灯表慧,表戒定慧,“我以戒定慧供养诸佛菩萨。”你假如把人民币给菩萨,你把菩萨当人,因为人民币是人间用的。你把锡箔烧给菩萨,你把菩萨当鬼。到底鬼是不是用锡箔当钱,我也不知道,因为还没死嘛,烧的人也没去过啊!愚啊,真是愚啊。

提倡“向愚夫愚妇学习”,
这是要把释迦佛的弟子都变成愚弟子

那一天我在隆昌寺看到他们这些人,真是愚得不得了啊。他们有男的也有女的,那么男的叫愚夫,女的嘛叫愚妇。有人在佛门里边还提倡“向愚夫愚妇学习”,能学吗?

你们这一次来的这十几位同学,可能是刚刚听经吧,那么可能你们进佛门受的错误影响还没有很深,以后你们凡是走东走西,听到那句话,“向愚夫愚妇学习”,千万学不得,越学越糟糕,他要把释迦佛的弟子都变成愚弟子。

“只要一句,样样不要”,
使得佛弟子都成了愚弟子

咱们再举一个例子,一个小孩子念小学一年级,老师教他,“一加一等于二”,老师跟他说,“你学会了就可以了,你别忘了一加一等于二。”结果嘛六年过去了,小学要毕业了,可是这个学校很特别的,小朋友想学习语文,“语文学它干什么?用不着的嘛。”好了,六年过了,这个小学生只懂一句,“一加一等于二”,因为他天天在学“一加一等于二”,你说这个小学生是聪明还是愚啊?

前两年我收到一封信,他家里一个孩子,念书念了十三年,文化程度小学一年级,你们说这到底是聪明还是愚啊?愚到底好不好啊?进佛门四五十年了,其它都不懂,只懂一句,而且佛门里边还有这种老师告诉他,“只要一句好了,样样都不要。”还不许他学,他想去听听经,不许他听,他要念念《地藏经》,不许他念。所以现在一大批的佛弟子,个个愚得不得了。

排斥智慧,学愚,这是谤佛

佛经上从来也没说过“愚的人成就快”,愚根本不可能成就的。而且愚的人还说出一句愚的法来,“小智不及愚”,这不是佛法,这是愚法,他一点都不要智慧的,连一点小智慧都不要,因为他认为小智还比不上愚了,那么佛是大智慧,更加糟透了,更加比不上愚。那不是谤佛吗?是有这么多人会相信,是有这么多人会崇拜、听他话了。可能是前世因缘吧,外道照样有外道的眷属,魔照样有魔的眷属,魔还有魔子魔孙、魔的伴党呢。

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为何我们生于此 (9)

[泰] 阿姜·查著

当人们出生到世时都没有名字,一旦出生,我们便为他们取名字,这是习俗;为了方便的理由,我们给人们取名字来互相称呼。经典也是一样,我们用分类表将每一件事物分了开来去方便研习真理。同样的道理,一切事物单纯地只是“诸行”,它们的本然仅仅是因缘条件所生,佛陀说它们都是无常、苦和无我,它们都是不稳定的。我们不坚定地去了解这个,我们的理解不纯粹,那么我们就会有错误的知见,所谓错误的知见是认为“诸行”是我们自己,我们是“诸行”;或说快乐及痛苦是我们自己,我们是快乐和痛苦,像这样的了解并不是对事物的自然本性有圆满清楚的认知,事情的真相是,我们无法强迫所有这些事物都跟随我们的欲望,它们跟随“自然”的法则。

这有一个简单的比喻:假设你坐在有很多汽车和卡车猛冲而来的高速公路中央,你不能对车子生气的喊道:“别开过来这里!别开过来这里!”那是高速公路,你不能那样子告诉他们,那么你该怎么办呢?你必须下高速公路!高速公路是车子行驶的地方,如果你不想要车子在那里,你会痛苦!

那与“诸行”一样,我们说是它们扰乱我们,如同我们禅坐时听到了声音一样,我们认为:“噢!是那声音干扰了我。”假如我们认为是声音干扰了我们,我们便会痛苦。如果我们再深入一点地观察,我们将会了解,原来是我们出去,并干扰了声音。声音单纯地只是声音!假如能这样理解,再也没有什么了,我们可以让它去!我们了解到,声音是一桩事,我们是另一桩事。认为是声音来干扰他的人,是没有了解他自己的人,一旦你了解了自己,你便会自在了。声音只是声音,你为什么要去紧抓它呢?你知道,事实上是你自己出去且干扰了声音。这是对真理真实的认知!你看清了两边,于是你拥有了平静。如果你只看到一边,那就有痛苦,一旦看清了两边,你便是遵循“中道”了,这就是心的“正确修行”,也就是我们所谓的“修正我们的知见”。

同样地,一切“诸行”的本然性是无常和灭,但是我们却想要抓住它们、背负它们、渴望得到它们。我们希望它们是真实的,我们希望在不真实的事物中去发现真实!不管什么时候,有人这样子理解,并执著“诸行”当作就是他自己,他会痛苦不堪。佛陀告诉我们要好好思维这个道理。

佛法的修习并非赖于当一位比丘、一位沙弥或一位居士,而是依靠“修正你的知见”。如果我们的知见是正确的,就能达到平静,不管有没有出家都一样,每个人都有机会去修习佛法,去思维它。我们都思维同一桩事,假如你获得平静,那都是相同的平静,那是相同的道路,用的都是相同的法门。

所以佛陀并没有区分在家与出家,他教导所有的人去修行,去认知“诸行”的真相,当我们了解这个真相,我们放下它们。如果我们了解真相,就不会再有“有”和“生”了。为何不再有“生”呢?因为我们完全明白了“诸行”的真相,没有机会让“生”再生起,如果我们完全地明白真相,那就有平静了,有或没有都是一样,得和失是一;佛陀教我们要了解这个道理。这就是平静——平静从苦、乐、悲、喜而来!

我们必须了解,并没有理由去“生”。是怎么“生”的呢?在高兴中“生”!当我们得到我们喜欢的东西时,我们高兴得很;如果没有执取高兴,就不会有“生”,如果有所执取,这就叫做“生”。因此,如果我们得到什么,我们不“生”(在高兴中),如果我们有所失,我们也不“生”(在悲伤里),这就是不生不死。生和死二者都是建立在执著“诸行”、怀想“诸行”上面。

因此,佛陀说:“不再有‘有’。庄严的生命已经结束,这是我最后的‘生’了!”你看!他已了知了不生不灭!这就是佛陀不断告诫弟子们要去知道的。这是“正确的修行”,如果你达不到它,达不到“中道”,那么,你将无法超越痛苦。

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