为何我们生于此 （18）
[泰] 阿姜·查著
解结
当我们奢摩他（止）的修习达到平静时，心会是清澄、光明的；心的活动会变得越来越少，各种生起的法尘将会更少。当这种境界发生时，宁静和愉悦会生起，而我们可能会执著那份愉悦。我们应该观照那份愉悦是不稳定的，我们也应该观照不快乐是不稳定和无常的。我们会了解，所有各类感觉都是不持久、不能被执著的。因为有智慧，所以我们以这种方式了解事物；我们将了解，事物会如此这般都是依据它们的本然。
如果我们有这种的见解，就好像持握绳结的一端。若是以正确的方向拉它，这结果便会变松而开始解开，结就不再那么紧了。这就同于去了解到事物并不是一成不变的。在这之前，我们觉得一切事物必然就是它们那样，也因而，绳结只会愈拉愈紧；这种紧，便是痛苦。那种方式的生活是非常紧张的，所以我们把结松开一些，轻松一下。我们为什么要松开它呢？因为太紧了！如果我们不执著它，便能松开它；那并不是一种必须经常是那样的恒常状态。
我们利用无常的教导作为基础，明白快乐与不快乐都不是恒常的，了解它们都是不可靠的，世间绝无恒常的事物。有了这种的理解，我们会逐渐不再相信在心中生起的各种情绪和感觉；我们越是不相信，错误的知见便会相对地减少，这就是解开结的意思。错误的知见继续变得越来越“松”，执著也就会逐渐地根除。
厌离
当我们前去了解在这个世界上、这个身心上的无常、苦、无我时，将发现有一种厌倦会生起，这并不是日常生活中那种厌倦，那种让我们觉得什么都不想知、不想看、不想说，或是不想和任何人有任何关联的厌倦；这并不是真正的厌倦，它依旧有执著。我们仍然没有了解，仍然有嫉妒、瞋恨的感觉，仍然执著会引起我们痛苦的事物。
佛陀所说的这种厌倦，是无贪、无瞋的状况，它是由看清一切事物皆由无常而生起的。当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，这就是厌倦；我们称它为“厌离”，意思是远离感官上的执著和热望，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。无论事物是否符合我们的喜恶，都无关紧要，我们不认同它们，我们不赋予它们任何特殊的价值。
这样子修行，我们不让事事物物有理由来造成我们困扰。我们已经了解苦，已经了解随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执著于快乐和不快乐，执著于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。当我们仍然如此执著时，便不会有一种平和的心态去对待事物。有些心境我们喜欢，有些我们不喜欢。假使我们仍有喜、恶，那么快乐与不快乐两者都是苦；而那引起痛苦的，就是这种执著。佛陀教导，无论什么会导致我们痛苦，都缘于它自身的苦。
四圣谛
因此，我们明白，佛陀的教导是去知道苦，去知道造成苦的原因。更进一步地，我们应该知道从苦中求解脱，以及导向解脱的修行方法，他教导我们就去认知这四桩事。当我们了解了这四事，苦生起时我们便能领悟到它，并且知道它有一个原因，知道它不是从天而降的！当我们希望能从这苦中解脱时，便能够去去除它的起因了。
我们为什么会有痛苦和不满足的感觉呢？我们将了解那是因为我们执著于各类的喜和恶。我们前去明白，我们苦，是缘于自己的行为；我们苦，是因为我们赋事物以价值。因此，我们说，知苦、知苦的原因、知从苦中解脱以及知道灭苦的方法。一旦我们认清了苦，就要去解开结，但我们必须要确定是以正确的方向拉而解开它，那就是说，我们必须明白事物的本然就是如此，这样执著才能根除。这就是使我们息苦的修行。
知道苦、知道苦因、知道从苦中得解脱以及导致离苦的方法，这是“道”，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。当我们对这些有了正确的见解，便会有“道”。这些事项能止息痛苦，引导我们到达戒、定、慧。我们必须清楚地了解这四桩事，我们必须想去了解，我们必须想要以真实的方式去看清这些事。当我们看清了这四桩事之后，我们称之为“真实法”。那么，无论我们向内、向前、向左、向右看，眼里看到的全都是“真实法”，我们单纯地看到一切事物本来的样子。对于一位得到佛法的人，真正体悟佛法的人来说，无论他到那里，一切事物都将是佛法。
