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定学开导(83-7)(总第689)

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傅味琴讲于浙江泰顺崇教寺 2011.7.7

彼岸就是“什么也没有”,没有烦恼,没有生死,当然也没有苦

提要:

  • 佛教讲有,好比化城,目的是鼓励大家往前走

  • 彼岸就是“什么也没有”,没有烦恼,没有生死,当然也没有苦

  • 只有大般若的智慧才能了解如来真实义

  • 佛教在人间,要在人间的社会里弘扬佛法,利益众生

  • 儒教追求功名利禄,从没有断烦恼、了生死的思想

佛教讲有,好比化城,目的是鼓励大家往前走

那么说:“经书上有嘛,有七宝行树,有什么什么。”那都是化现的。整个佛法都是指导你、鼓励你往前走。释迦佛说:“你们看,前面有个城市多么庄严啊,大家想去吗?”“好,想去。”那么快走吧快走吧。这股力量不小呢。

比如从前曹操行军,士兵们口渴得不得了,曹操看见前面有片梅林,就说了:“大家看,前面是梅林啊,可以去吃梅子了。”那些士兵一听吃梅子,条件反射,口水都出来了,临时解了渴,所以拼命往前奔。

彼岸就是“什么也没有”,
没有烦恼,没有生死,当然也没有苦

你按佛的教导往前奔,奔到一个时候,到了一个地方,释迦佛就说:“到了。”“哎,释迦佛,你说的那个城市,我怎么没看见了?怎么叫到了?”释迦佛说:“这就是彼岸,城市是我化出来的。”彼岸就是什么也没有。什么也没有,当然也没有烦恼,也没有生死,当然连苦也没有。所以只有懂佛法的人才能真正到极乐世界。你什么都有,你能到吗?

只有大般若的智慧才能了解如来真实义

譬如说极乐世界在哪里?主张“什么都有”的人会回答:在西方。有极乐世界,有西方,都是有。可是你离开了地球,哪儿是西方呢?你能找得到西方吗?宇宙没有方位的,离开了地球,离开了娑婆世界的太阳,没有太阳,哪儿是东方哪儿是西方?这些道理很深啊。为什么我能理解?因为咱们的法流是大般若法流,只有大般若的智慧才能真正了解如来真实义。

佛教在人间,要在人间的社会里弘扬佛法,
利益众生

可惜佛教传到中国来,一开始就是被儒教道教混淆的。道教是一个极端。道教主张离开人间,我是不主张道教这种思想的,还是现实一点,人间的快乐我们也具体的有体会,人间的痛苦我们也具体的有体会,天上到底怎么样?谁也没去过。当然也有快乐和苦恼。

我是很赞成赵朴初提倡的“人间佛教”,佛教明明在人间,当然要主张人间佛教,脱离了人间,你怎么度人间的众生啊?人间的众生都希望社会不断改革进步,消除各种矛盾和痛苦,达到和谐平等。我们国家的领导也希望佛教给社会做贡献——这个社会是人间的社会,你也是人间的一个成员,整个的社会环境好,你也不吃亏呀。

儒教追求功名利禄,
从没有断烦恼、了生死的思想

儒教呢是另外一个极端,儒教所追求的就是功名利禄,读书人就是为了求功名,做了官,有财有势。他们从来没有一个像佛教这样的思想:我们在人世间要修行,断烦恼,将来就可以了脱生死,可以到彼岸,跳出六道轮回,儒教从来没有这个思想。

它的眼光非常短浅,人生目标就是享受啊。儒教的读书人想做官,想荣华富贵,还不是为了享受啊?

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为何我们生于此(22)

[泰] 阿姜·查著

要人们了解这点是困难的,但即使这样,却并没有超出我们的能力范围。如果我们能看清这点,将会得到满足,我们将不会有那么多的贪、瞋或痴在我们心中;也将没有必要去嫉妒和怨恨,因为每个人都只是地、水、火、风。就只是这样而已,没有其他的了。当我们接受了这个事实之后,我们将会了解佛陀教导的真理!

如果我们了解佛陀教导的真理,我们便无需动用那么多老师了!也不需要每天去听老师开示。当我们了解时,那么,我们就单纯地做我们需要做的。然而,到底是什么使得人们那么难以教化呢?那是因为他们不接受这教导,并且与老师及这教导争辩:在老师面前,他们表现得稍好一点,但在背后,他们却变成了小偷!人们真是难以教导。在泰国,人们就是这样,那就是为什么他们需要有那么多的老师。

小心呀!如果你们不小心,你们就见不到佛法,你们必须慎重,禀持教导并且好好地思惟。这朵花漂亮吗? ……你看到这朵花的丑陋了吗?它会维持几天的漂亮呢?从现在开始它将变成什么样子呢?……它为什么会变成这样子呢?……三、四天之后,你就必须把花给扔掉了,不是吗?它已失去它所有的美丽!人们都执著于美丽,执著于美善,如果有什么好的事物,他们就完全地着迷。佛陀告诉我们,看着漂亮的事物就只当是漂亮,不应该变成去执著它们;如果有愉快的感受,我们不应该完全迷恋其间。“美善”并不是一桩确然之事,“美丽”并不是一桩确然之事;没有什么是确实的。在这世上没有一桩事物是确定的,这就是真相!事物不是真的,事物是会改变的,如同美丽一样。它唯一拥有的真实在于它不断地改变。如果我们相信事物真的是美丽的,当它们的美丽退失时,我们的心也失去了它的美丽;当事物不再美善,我们的心也失去了它的美善。我们就这样地将我们的心“投资”在物质的事物上,当它们受到破坏或损害时,我们会受苦,因为我们执著了它们的当作是我们自己的。佛陀告诉我们,要去了解这些事物单纯地只是自然的营建。美丽出现,不到几天,它就消退了。明白这点就是拥有智慧!

因此,我们应该见到无常。如果我们认为某样事物是漂亮的,我们应该告诉我们自己它不是;如果我们认为某样事物是丑的,我们应该告诉自己它不是。试着以这种方式去看事物,不断地以这种方式来省思,我们将会在不真实的事物里面看到真实,在不确定的事物中看到确实。

今天,我已解释了了解苦的方法、什么引起苦、苦的止息,以及导致苦息的方法。当你知道了苦,你应该将它除去。明白了苦的原因,你应该把它驱除;练习去看到苦的止息,看到无常、苦、无我,而痛苦便会终了。

当苦止息时,我们要往哪儿去?我们修行是为了什么?我们是在练习放弃,而不是为了得到什么东西。今天下午有位妇人告诉我她很痛苦,我问她,她想要怎么样?她说她要开悟。我说:“只要你想要开悟,你将永远无法开悟。不要想任何事物!”

当我们明白苦的真相时,就要把苦赶走。当我们明白痛苦的原因时,那么就不要去制造这些原因,反而,要修行将苦带往止息。导致苦息的修行是去明白“这不是一个自我”、“这不是我或他们”。以这种方式来了解,能使痛苦终止,那就像是到达了目的地,而且停止了,那是止息,那是趋近涅祇。从另一方面说来,前进是苦,后退是苦,停止也是苦;不前、不后、不止……,还有什么东西留下吗?身、心在这里终止!这就是苦的息灭。难以了解,是吧?如果我们精进不懈地学习这种教导,我们将能越超事物而且得到了解,这就有止息了。这是佛陀根本的教导,是完成点;佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。

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