为何我们生于此（29）
[泰] 阿姜·查著
接着，沙弥叫他穿上整套的袈裟，当时附近恰好有一个泥沼。当突丘婆提拉整齐地穿上他很昂贵的全套袈裟时，沙弥却说：“好，现在冲进这个泥沼里，如果我没叫你停下来，就不能停下来，如果我没叫你上来，就不能上来。好……冲！”
突丘婆提拉，穿着整齐的袈裟，冲向了泥沼。沙弥并没有叫他停止，直到他完全陷覆在泥沼里，最后，他说：“现在，你可以停止了。”因此他停了下来。“好了，上来吧！”于是他爬了出来。
很明显地，突丘婆提拉已经舍弃了他的自尊，他准备好要去接受教导了，如果他还不准备去学习，他就不会那么地冲进去。身为如此一位有名的老师，他还是做了！沙弥看到这个情形，知道突丘婆提拉很真诚地决心要修行。
当突丘婆提拉从泥沼中出来时，沙弥给予开示。他用“一个男人要抓一只躲在白蚁窝里的蜥蜴”的譬喻，教导他观察感官对象，去认识心并认识感官对象。如果蚁窝有六个洞，他要怎么来抓捕它呢？他必须封住五个洞口，然后只留下一个是开放的，接下来，他只需静观其变地等待，守护着洞口，当蜥蜴爬出来时，他便能攫获它了。
观照心也类似于此，阖上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心。“阖上”根门，意思是去约束并平定它们，只观照心。禅坐就好像捕捉蜥蜴一样，我们用“正念”来觉知呼吸。“正念”便是“有忆持的特质”，如同自问：“我正在做什么？”“正知”就是对“现在，我正在做某事……”的觉醒，我们以“正念”和“正知”来观照出入息。
这种“有忆持的特质”是从修行中生起，而不是能从书本中学习到的。知道生起的感觉，这些也许会些微的平静一会儿，而后一个感觉又会生起。“正念”是和这些感觉共同工作、忆持它们的。有“正念”，忆持“我要说话”、“我要去”、“我要坐”等等，如此一来，就会有“正知”——“我现在正在走路”、“我正躺着”、“我正在经验某种的情绪”的觉醒。有了“正念”和“正知”这两者，我们便能够了解在当下的心，也能了解心是如何反应法尘的。
那个觉知感官对象的叫做“心”，而感官对象“溜进”心中。例如：有一个像电锯的声音，透过耳朵传达到能认知是电锯声的心，那个认知声音的就叫做“心”。
现在，这颗认知声音的心仍然是非常根本的，它只是一般的心。或许烦恼是在这个认知者的内心生起的，我们必须更进一步地训练“认知者”去变成依循真理的“觉知者”，也就是为人所知的“槃哆”。如果我们没有很清楚地依据真理来认知的话，就会被人、车、电锯等等的声音干扰，这只不过是一颗普通的、未曾训练的心，在认知声音的同时，仍夹杂着烦恼。心依随自己的偏好来认知，而不会依随真理。我们必须更进一步地训练心，以“洞察力”——微细的心的力量来认知，致使它认知声音就只是声音。假如我们不去执著声音，就不会有烦恼，声音生起时，知道就好。这就叫做“如实认知感官对象的生起”。如果我们增长“槃哆”，清楚地觉知声音只是声音，它就不会来干扰我们了。它是依缘生起的，不是个存在体、个体、自我，“我们”或“他们”，它只是声音而已。让心放下吧！
这种觉知称作“槃哆”——清楚和敏锐的认知，有了这种认知之后，我们能让声音就只是声音，它不会干扰我们，除非受到我们想法的打扰，“我不想听见那声音，它很扰人。”因为这个想法，所以痛苦生起。当下就是苦的原因——我们不知道这桩事的真相，我们没有增长“槃哆”。我们还未清楚、还未清醒、还未觉醒，这是原始的、未经训练的心，这颗心仍然没有真正地对我们产生利益。
