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五戒近事分别门第五(23-9) (总第213)

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五戒偈种种解释及授受仪式布萨略法

能海上师编集 傅味琴浅说 (2006.8.6)

 

装饰的本质都是锁链,愚痴的人却以此为美

提要:

  • 用金链条把头颈、双手锁住,成了“苏三起解”

  • 最自在、最富有的人,手表都戴在别人手上

  • 装饰的本质都是锁链,愚痴的人却以此为美

  • 种种装饰、打扮,不过是利用假相去吸引人、骗人

  • 穿得再漂亮,也不过是人皮包粪桶

  • 为了虚荣心的漂亮,寒冬里露大腿挨冻

  • 有了财宝、积蓄,就有守护、负担的苦

用金链条把头颈、双手锁住,成了“苏三起解”

还有各种装饰,也是苦得不得了。我是不大喜欢戴眼镜的,可是年轻时候也戴了一副眼镜,不是因为我眼睛有毛病,这个眼镜叫平光镜,因为年轻时候爱美。

那一年,我去深圳的时候,发现深圳姑娘眼镜不肯拿下来的,不戴么就拿下来,放好吧,她戴在额头上。(众笑)还有金链条长长一大串,假如两只手要鼓掌,合起来,那不是“苏三起解”吗?链条把头颈锁住了,有什么舒服呢,我真想不通。

最自在、最富有的人,手表都戴在别人手上

你看,我手表都不戴的,最自在、最富有的人从不戴手表,戴手表都是穷人戴的,(众笑)为什么道理?最富的人要戴什么手表啊,他只要开开口,“现在几点了?”就够了嘛,都是旁人给他戴手表的,哪有自己戴的?被套住了,有什么舒服呢,只是满足虚荣心罢了。

装饰的本质都是锁链,愚痴的人却以此为美

所以现在的装饰,头颈里有一根锁链,手上也是锁链,脚上么脚链,耳朵里么戴了两个环子,走起路来么“当啷当啷”。(众笑)怪呢,以这种现象为美。

种种装饰、打扮,
不过是利用假相去吸引人、骗人

而且呢,吸引人家去注意的人差不多都是不漂亮的,我是被她们吸引过多少次。(众笑)来一个女的,高跟鞋,“当当当”,我一看,这么难看了,(众笑)因为她本人就不漂亮,想装饰装饰,漂亮一点,结果人家从她的装饰看到她的脸。脸上涂啊涂,这跟聊斋的画皮有什么差别?(众笑)专门去抓男人!充满着假相去骗人。

穿得再漂亮,也不过是人皮包粪桶

衣服也是如此,一会儿么什么小裤脚管,一会儿么喇叭裤,一会儿大一会儿小,一会儿长一会儿短,一会儿紧一会儿松,(众笑)真是怪现象!实在是钱太多了,没地方用。穷的时候,认为富是好事情,富的时候,富又变坏事情,全干这种无聊的事情。

更加滑稽的,现在衣服到了春天夏天,越来越短了,上面也短,下面也短。我看来看去,露出这个肚皮有什么好看呢?真是怪了。现在有些女的就喜欢给人家看她的肚皮,咱们学佛的人会从外看到里,外面是皮,里边是猪油,再里边是肠子,肠子里边是大便,说句实在话:还不是人皮包粪桶啊?(众笑)露出个肚皮来陪男的吃饭,男的吃饭的时候要你这只粪桶放在旁边干什么了?(众笑)还吃得下饭吗?由于穿美衣,受了多少苦,造了多少恶业啊?有些女的,钱是哪里来啊?全干坏事,去骗人家的钱。

为了虚荣心的漂亮,寒冬里露大腿挨冻

还有非常明显的苦啊,大雪纷飞的严冬,忍着寒冷,露了一条大腿,我不相信她不怕冷。她们也不见得没感觉,就是因为要虚荣的漂亮。这有什么好看的呢?大腿谁没有看见过啊?人家朝她看第一眼,觉得这个人奇怪;看第二眼,觉得就是一条腿吧;看第三眼,跟洗干净的猪腿也差不多吧。(众笑)真是,世间上人就是搞这一套,搞这种玩艺干什么呢?没有必要嘛,是不是生活太无聊了?

有了财宝、积蓄,就有守护、负担的苦

财宝谷藏是极至重之驮载”,有了财宝、积蓄以后,负担很重啊,首先想:我怎么用钞票去生钞票,或者么做生意,或者么开公司,或者么天天在打听:哪一种利息最高。那么回家,噼里啪啦算,算来算去:银行里少给我两分钱。所以,有了财产就要保护财产。

尤其是现在苦得不得了,为了防止小偷强盗,家家户户,门是铁门,窗是铁窗,那不是铁窗风味嘛?有一个老妈妈平时就是拣了一点破烂换钱,家里也没有装铁门、铁窗,假如你好心跟她说,“你怎么不怕小偷啊?”她回答你:“小偷来偷啥呀?”

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为何我们生于此(30)

[泰] 阿姜·查著

因此,佛陀说这颗心必须要经过训练和开展。我们必须开展自己的心就如同强健身体一样,只是用不同的方法罢了。强健体魄必须做运动,早晚慢跑等,这是训练身体,结果身体会变得更敏捷、更强壮,呼吸和神经系统会变得更有效率。训练心,我们不须到处运动它,却是要引导它停止,引导它歇息。

例如,修习禅坐时,我们取一个对象,譬如以出入呼吸作为我们的基础,这样子就变成了我们专注和省思的焦点。我们注意呼吸,注意呼吸意思是以觉醒来追随呼吸,注意它的节奏,它的来和去。我们将觉醒放在呼吸上,追随呼吸的自然进出,并放下其他的一切。安住觉醒于一境的结果,我们的心会变得很有精神。如果我们让心想这想那,以及其他,就会产生许多觉醒的对象,如此一来,心便不能统一,不能得到歇息了。

让心停止的意思是,感觉心好似停止了,它不再到处乱跑。那就好像拥有一把锐利的刀,如果我们用这把刀乱砍石头、砖头、草之类的东西,刀子很快地就会钝掉,我们应该利用它来切有用的东西,我们的心也是一样,如果我们让心在毫无价值或用处的念头和感觉之后徘徊,心会变得疲惫而微弱。如果心没有精神,智慧就不会现起,因为没有精神的心就等于是没有“三摩地(定)”的心。

如果心没有停下来,你就无法清楚地看到感官对象的真实面目。理解心就是心,感官对象就仅仅是感官对象,这是佛教成长和开展的根源,是佛教的核心。

我们必须修养这颗心、开展这颗心,以止和观来训练它。我们藉由让心静止而使智慧现起,藉由认知心的本来面目来训练心,使心拥有约束力和智慧。

你知道吗,我们人类的个性,我们做事的方法,就好像一个小孩子一样。小孩子懵懂无知,由一个大人来观察一个小孩的行为,看他游戏和到处乱跳的样子,他的行为看似没什么目的。如果我们的心未受训练,那就像一个小孩一样。我们言而无知,行而无慧,我们可能会毁了自己或造成无以计数的伤害而不自知。小孩子是无知的,他玩得就像小孩子所做的一样。我们无知的心也是如此。

所以,我们应该要训练这颗心。佛陀教诫要去训练心、教导心。纵使我们以四种必须品来护持佛教,我们的护持是很肤浅的,它只到达树的“树皮”或“白木质”。真正的护持佛教必须透过修行来做,没有别的,就是依循教法来训练我们的身口意,这样才会更有成果。如果我们正直、诚实,拥有抑制力和智慧,我们的修行将会带来成功,而不会引起怨恨和争斗。我们的宗教就是这样教导我们的。

如果我们认定戒律只是种传统,那么,即使师父教我们真理,我们的修行将会有缺失。我们也许可以研习教法并背诵它们,但是,如果我们真的想要了解它们,就必须实践它们。假使我们没有增长修行,这可能会成为一种障碍,使我们累世都无法看透佛教的核心,我们将不能了解佛教的本质。

因此,修行如同一把钥匙,禅坐的钥匙。如果我们手中拥有一把正确之钥,无论锁锁得多紧,当我们拿钥匙转开它时,锁便会掉了开来。如果我们没有钥匙就无法开锁,我们将永远无法知道树干里究竟有什么。

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