为何我们生于此（34）
[泰] 阿姜·查著
如果我们能将所有的这些引领到内心并研究它，我们将看清一棵树的生，与我们的生是没有不同的。我们这个身体的出生与存在，依靠各种条件，依赖地、水、火、风各种因素。身体有它的食物，它成长又成长。身体每个部分的改变和发展都依据它的自然本性。身体并没有不同于树木，头发、指甲、牙齿及皮肤，都在改变。如果我们了知事物的本然，那么，我们就会了知我们自己。
人们出生，最后死亡，死了之后，他们又再出生。指甲、牙齿及皮肤都不断地在死亡和再生。如果我们了解这修行，我们便能看清一棵树与我们自身是没有什么不同的。如果我们了解法师们的教导，那么，我们会明白外在与内在是可以相比较的。那些有意识与无意识的事物没有不同，它们都是一样。而如果我们了解这种相同性，那么，举个例子，当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的“五蕴”——色、受、想、行、识并没有不同。如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。
因而，无论行、住、坐或卧，我们应该以正念去守护及观照住这颗心。当我们看外在的事物时，就好像看着内在，当我们看内在时，那就像看着外在一般。如果我们了解了这个，我们便能听到佛陀的教导了。如果我们了解了这个，我们可以说，佛性，这“觉知者”，已经被建立起来了。它觉知外在，它觉知内在，它了解一切事物的生起。有了像这样的理解，那么，坐在一棵树底下，我们听到佛的开示；行着、住着、坐着或卧着，我们听到佛的开示；看着、听着、闻着、尝着、触摸着、想着，我们都听到佛的开示。佛陀正是这“觉知者”，就在这内心中！它觉知法、探究法，那并非生在非常久远以前的佛陀来开示我们，而是这佛性，“觉知者”的现起。这心变得明亮了！
如果我们在自心中建立起“佛”，那么我们看一切事物、我们观想每一件事物，就像我们自身一样并没有不同。我们看各式各样的动物、树木、山，以及蔓草，都跟我们自己一样没有什么不同。我们看穷人和有钱人，他们和我们没有不同；黑人和白人，并没有不同！他们都有相同的特性。能如此这般去了解的人，无论他在哪儿都是满足的，他随时都能聆听到佛陀的教导。如果我们不了解这些，那么即使花上我们一切的时间去听不同的法师们教导，我们仍然不会了解他们的意思。
佛陀曾说，法的觉悟就是了知“自然”①——那在一切处环绕着我们的真实性，“自然”就在当下！如果我们不了解这“自然”，我们会经验失望和喜悦，我们会迷失在情绪当中，引起悲伤和悔恨。迷失在心理的对象中就是迷失在“自然”中。当我们迷失在“自然”当中时，我们便无法明白法。这“觉悟者”就只是指出了这个“自然”。
一切事物有了开始之后，就会变化、死亡。我们制造的东西，像碟子、碗、盘，都有相同的特性。一个碗被模造制成，起因于某种原因——人的冲动去创造，而当我们用它时，它会逐渐老旧、破损，终至消失。树木、山、蔓草都是一样，乃至动物和人也是相同。
当第一位弟子阿若桥陈如，听到佛陀的第一次开示时，他得到的领悟，并不复杂，他单纯地看到，无论什么事物“出生”，那事物作为一种自然的条件，必然会迁流改变并老化，终至必得死亡。阿若桥陈如以前并不曾想过，即使有，也不完全地清楚，因此他还是没有放下，他仍然执著这五蕴。当他专注地坐着聆听佛陀的教说时，佛性在他心中生起。他接受一种法的“传承”，那是对“一切因缘条件的事物都是无常”的理解。任何有“生”之物，必得有老化和死亡作为一种自然的结果。
这种感觉不同于以前曾经知道的任何事物，他真实地认知到自己的心，也因而“佛陀”在他内心中生起。当时佛陀宣称，阿若桥陈如已经接受到了“法眼”。
注释：
①自然：此处的“自然”是指一切的事物，精神的和物质的，非单指树木、动物等等。
