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五戒近事分别门第五(24-5) (总第220)

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五戒偈种种解释及授受仪式布萨略法

能海上师编集 傅味琴浅说 (2006.8.10)

 

对所有的出家弟子,都应看成佛的亲生儿子,普皆恭敬

提要:

  • 释迦佛智慧觉悟圆满,没有漏洞,没有错误

  • 能够放下我执,依教奉行,矛盾就消除了

  • 对所有的出家弟子,都应看成佛的亲生儿子,普皆恭敬

  • 恭敬也有法则,不恭敬不对,乱恭敬也不对

  • 出家人放下了家,居士还执著家

  • 出家人没有夫妻观念,在家人到老了还放不下夫妻感情

释迦佛智慧觉悟圆满,没有漏洞,没有错误

咱们都根据释迦佛,这有依据的呀,因为释迦佛成佛了,他智慧觉悟圆满,一点漏洞也没有,你根据释迦佛的还有错吗?如果有错,他也不能称“佛”了。释迦佛讲的法称为无漏法,“无漏”简单地解说,就是一个漏洞也没有。

能够放下我执,依教奉行,矛盾就消除了

我是24岁上五台山,到能海上师那里。那个时候五台山的庙么破破烂烂,能海上师就把庙修起来了,还要再塑佛像。一天一个老居士在塑佛像,正在涂金还不知道在画,有几个出家人,都是能海上师的弟子,在旁边看看,有的人说:“这个眉毛是不是太细了?”有的人说这样,有的人说那样,这个塑像的老居士朝他们笑笑,“你们说话都不顶事,老上师一句话就顶事。”都听老上师的,那样不是统一起来了吗?假如老上师的话不听,偏要你说你的,他说他的,那么永远也统一不起来。这是打个比方了。

所以大家都能够照释迦佛的话去做,谁搞错了谁改正,都能依教奉行,那还有什么矛盾了?矛盾就是不肯听话呀。修行应该如法修,可是现在修行不是如法修,变成如“我”修。你“我执”这么重,还修得好吗?所以咱们四众弟子的相互关系,也要根据法则,那样才能够安定团结。

五、于诸出家,视如佛之亲子,普皆恭敬,不见过失;三宝财物,尽力守护,如爱己物。

对所有的出家弟子,都应看成佛的亲生儿子,普皆恭敬

我们怎么样做好一个居士?我们今天讲解第五条。“于诸出家,视如佛之亲子”,居士看见出家人,心里就应该要明白,出家人是佛的亲子,是内护正法。“亲子”就是亲生儿子,从世俗上讲,佛的亲生儿子是罗睺罗。这里是比喻了,所有的出家弟子都是佛的亲生儿子。你这么一想,你就会起恭敬心。

恭敬也有法则,不恭敬不对,乱恭敬也不对

为什么居士必须恭敬出家人?佛不会叫你无缘无故地恭敬,佛讲的话都有根据的。如果你想不通,你可以问一问,“我为什么要恭敬出家人?”现在没人问,反正你叫我恭敬么我恭敬就是了,连明知他是假和尚也恭敬。恭敬还要有法则了,哪有乱七八糟乱恭敬的?就好比自己的爸爸有点胡子,所以看见一个有胡子的就叫“爸”。所以不恭敬,不对,乱恭敬也不对,都是不根据法。

出家人放下了家,居士还执著家

为什么居士对出家人要恭敬?他既然能够出家,凭这一点,居士就比不上。居士对家庭的执著厉害得很,放不下,你放不下的事情,他倒放下了,那么他比你好,他走在你前面,你当然应该要恭敬他。

出家人没有夫妻观念,
在家人到老了还放不下夫妻感情

出家人没有老婆观念,就是以前结婚了,出家了也是一刀两断。现在据说,你是结婚有家的,你要出家,还要叫你办离婚手续,离婚了再来出家。当年佛的制度倒没有这么严格,但是出家了也不能跟老婆来往了。现在为什么比当年还要严格,一定要办好离婚手续才能出家?因为经常发生这种事情,一个人出家了,老婆来吵,吵得庙里天天不安定,这怎么办呢?所以想出一个办法来,干脆出家就离婚离掉,免得老婆来吵。

在家人,这个家放得下吗?一直到老了,老太婆一直口口声声说“我家里的老头子怎么样”,老头子一直说“我家里老太婆怎么样”,老了还放不下。

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为何我们生于此(37)

[泰] 阿姜·查著

当我们修习“正道”,当我们训练我们的身和语,一切所做的,就在那同一颗心的“心”中。因为都在同样的地方,所以它们互相看到对方;“正道”看到世间。如果我们以我们的这一颗心修行,我们会遇到对于称、誉、悦、乐的黏着,我们看见对这世间的执著。

佛陀曾说:“你应该明了这世间,它像一辆国王的皇家四轮马车,使人目眩神摇。愚人被吸引,但智者却没有被欺瞒。”他并不是要我们环绕整个世界去检视每件事物、探究有关的每桩事情,他单纯地要我们去看清这颗依赖着世间的心。当佛陀告诉我们去观察世间时,他并不是要我们被它迷惑住了,他是要我们去研究它,因为“世间”正就产生在这一颗“心”中。坐在一棵树荫底下,你可以检视世间,当有欲望时,世间就进来存在那儿了。欲望是世间的诞生地,去熄灭欲望就是去熄灭世间。

当我们坐着在禅坐时,希望这颗心平静下来,但却不能,为什么会这样呢?我们不想去想,却又想。咳!那就像一个坐在蚂蚁窝上的人:这些蚂蚁正好不停地咬着他。当这颗心在世间时,那么即使是合上我们的双眼坐着不动,我们所能见到的还是世间,愉悦、忧虑、混乱……全都生起。为什么呢?那是因为我们仍然没有认知佛法。如果心像这个样子,禅修者无法忍受世间法,他没有深究,那正就像是坐在蚂蚁窝上一般;蚂蚁去咬,因为他就在它们的“窝”上面!因此,他该怎么办呢?他应该找出方法,去摆脱它们。

但多数的佛法修行者,却不能像那样子去看清楚。如果他们感到满足,他们就只是跟随满足,感到不满足,就只是随顺不满足。跟随着世间法,心便变成世间。有时我们会想:“哦!我无法去做,那是我不能及的……”因此我们连试都不去试!这是因为心充满了杂染烦恼,世间法让正道无从生起。在戒、定,以及观想的开展上,我们无法持续忍耐,就像那坐在蚂蚁窝上的人一样。他什么也不能做,蚂蚁咬着且爬满了全身,他陷困在混乱和激动当中;他无法解除坐处的危险,因此,他就坐在那儿,受苦。

因此,它是与我们的修行同在的;世间法存在于世间众生的心中。当那些众生想要寻求宁静时,世间法就在那儿生起。当心是无知之时,就只是一片无明的黑暗;当理解生起,心是照明的,因为无明与理解生在相同的地方。当无明生起了,理解便不能进入,因为心已接受了无明;当理解生起时,无明是无法停留的。

所以,佛陀告诫他的弟子,要以“心”去修行,因为世间是产生在这颗心中的,八世间法就在那儿。八正道,那是:透过止观禅坐的观察研究、我们的努力精进,以及我们开发的智慧;这一切都能松解对世间的紧执。贪瞋痴会变得越来越轻,越来越轻之后,我们会如此的了知它们。如果我们经验声誉、物质的获得、称赞、快乐或痛苦,我们对它都很清楚。在能超越世间之前,必须明白这些事情,因为世间是在我们内心之中的。

当我们从这些事情解脱出来时,那就像离开了一间屋子。当我们进入一间屋时,会有什么样的感觉呢?我们感觉到从门进来,进入屋内,当我们离开屋子时,我们感觉到我们正离开它,我们来到明亮的阳光下,而那并不像在里头一般的黑暗。心的活动进入到世间法就像进入到这屋子一样;而这心摧毁了世间法,就像是已经离开了这屋的人一般。

因此,佛法修行者必须变成一位亲眼见了法的人,他亲身体会,世间法是否已离开,正道是否有开展。当正道已经开展得很好,它会侵扰世间法,它会变得越来越强壮。当邪见减少时,正见便茁长了,直到最后正道摧毁烦恼。反之,烦恼将摧毁了正道!

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