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定学开导(86-6)(总第717)

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傅味琴讲于浙江泰顺崇教寺 2011.7.12

只信释迦佛,不信外道;发愿度苦难的众生;走戒定慧的路,才是大乘佛弟子的信愿行

提要:

  • 四念处、四正勤、四如意足总括三十七道品所有内容

  • 欲就是愿,没有愿力,往生极乐世界会拐弯

  • 一辈子念佛,临终却要到吕洞宾那里去

  • 临终八识田中邪种子现行,失去了正念,往生极乐世界就靠不住了

  • 口说“信愿行”,却去信外道,最后愿就变掉了

  • 没有智慧,辨不清正邪;没有定力,达不到一心不乱,这样的“信愿行”经不起考验

  • 只信释迦佛,不信外道;发愿度苦难的众生;走戒定慧的路,才是大乘佛弟子的信愿行

四念处、四正勤、四如意足
总括三十七道品所有内容

三十七道品头上这三个四,就总括了三十七道品的所有内容。三十七道品,你再要方便,就修这三个四:四念处、四正勤、四如意足。四念处是慧,四正勤是戒,四如意足是定。因为今天有很多新同学来,所以我简短扼要给你们补补课,我称之为开场白,也算是个导引。

欲~欲者愿也,谓欢喜心。凡作一事,皆起愿欲欢喜心。

欲就是愿,没有愿力,往生极乐世界会拐弯

我们已经讲到四如意足。“欲如意足,念如意足,进如意足,慧如意足”。什么叫欲?能海上师说,“欲者愿也”,欲就是愿。愿很重要,净土法门特别讲究要修好信愿行,你没有愿力,你往生极乐世界,半路里会拐弯的。

一辈子念佛,临终却要到吕洞宾那里去

从前上海有个老太太,我跟她很熟悉,因为她叫我去给她看病,后来她病看得差不多了,我也就不去了。她一辈子念佛吃素,很有文化,毛笔字写得特别好,抄过《华严经》还不知道是《妙法莲华经》。有一次我去她那里,发现她床头上插了一只外面买来的面粉做的猴子孙行者,我想这个老太太怎么很天真,这么大年纪还喜欢猴子?

后来她死了,我很关心,我问人家:“她临终好不好啊?”他们告诉我,“临终的时候,她叫我们不要帮她助念,因为她要到吕洞宾那里去。”完了,拐弯了。这么一辈子念佛的人,临终还要发生变化。

临终八识田中邪种子现行,
失去了正念,往生极乐世界就靠不住了

你八识田中的这种邪的种子发出来,你平时不把它消除掉,靠临终一刹那,很难消得掉。临终最要紧一句话——要有正念,我们八识田里完全是正念吗?邪念多得不得了,在临终回光返照的时候,这些种子全活起来了,是会给你捣乱的。肯定她活着的时候已经受了这种思想的影响,“儒教也好,道教也好,佛教也好”,那么她想“阿弥陀佛也好,太上老君也好,吕洞宾也好,孔丘也好,大家都好”,往生极乐世界这个方向,她就坚定不起来了。内心的邪种子如果不发作,倒也罢了,临终的时候一发作,你就靠不住。

口说“信愿行”,却去信外道,最后愿就变掉了

这位老太太的例子,这是我亲自知道的。天天讲“信愿行”的人,你既然讲信要坚固,你怎么去学儒教、道教了?你是不是想到太上老君那里去,想学孔子的求功名、求荣华富贵?口说“信愿行”,你真的是信愿行吗?你又信佛教又信道教,究竟信的是什么?结果么对八仙过海迷掉了,想来想去,喜欢吕洞宾,愿就变掉了。

没有智慧,辨不清正邪;没有定力,
达不到一心不乱,这样的“信愿行”经不起考验

行呢?这个老太太虽然抄了《华严经》,她又不懂,起什么作用呢?没有智慧是辨不清正邪的,没有定力,你不可能达到一心不乱。如果你行在戒定慧的道上,那就不错了。所以我不客气地说一句,现在有许多人说的“信愿行”,是考验不起的。

只信释迦佛,不信外道;发愿度苦难的众生;
走戒定慧的路,才是大乘佛弟子的信愿行

我说自己,坏话也说,好话也说,我22岁信佛,信仰从没有变过。我只信释迦佛,太上老君我不信,耶稣我也不信,这才叫信啊。愿呢?我是修大乘佛法,我的愿力,大乘佛教要向释迦佛学习,向地藏菩萨学习,到苦难的地方去度苦难的众生。行呢?我自己走的是戒定慧的路,我弘法,叫你们也走戒定慧的路。

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为何我们生于此(41)

[泰] 阿姜·查著

像来见我的将军、上校,有阶级、有地位的人,当他们来时,他们说:“啊!请摸我的头。”①假如他们这样子要求,那没有什么错,他们高兴他们的头被摸了。但如果你在路上轻打他们的头,那就不是这么一回事了!这就是因为执着。所以,我觉得“放下”真的是达到平静的方法。摸人的头违反我们的风俗,但事实上那没有什么,当他们同意让人摸头时,便没有什么问题了,就好像摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样罢了。

接受、舍弃、放下——这是个光明之道。无论何时你执著了,当下就有“有”和“生”,当下就有危险。佛陀曾教导关于习俗,他教导要用正确的方法去“解开”习俗,以达到解脱,这就是自在,不去执著习俗!在这世间所有的一切事物都有一个习俗的真实性,建立它们之后,我们不应该反被它们愚弄了,因为迷失在习俗之中,确实会导致痛苦。关于规则和习俗,是极其重要的一点,能超越它们的人,就是超越了苦!

总而言之,它们是我们世间的一种特性,举布曼先生为例,他以前只是一个平民,但现在被推派当了地方代表。这只不过是个习俗,但那是我们应该尊重的习俗,这是世间人们的一部分。如果你认为:“啊!以前我们是朋友,我们曾经在裁缝店那儿一起工作。”于是你便在公共场合里拍他的头,他将会生气,那是不对的,他会怨恨。因此,我们应该遵循习俗,以避免人们怨恨的生起。了解习俗是很管用的,活在世上就只是有关这些而已,知道正确的时间和地点,知道人!

违背习俗为什么是错的呢?“错”,是因为“人”的关系!你们应该要机灵,去了解习俗和解脱二者,知道每一个适当的时机。如果我们知道如何应用规则和习俗,那么我们便是善巧的了。但如果我们在不正确的情况下,试着遵照高层次的真理去行动的话,那就错了,错在哪里呢?错在人们的杂染烦恼,如此而已!人们都有烦恼,在某种情形下,我们遵守某种方式,在另一种情况下,我们却必须遵守另一种方式。我们应该知道进退,因为我们生活在习俗里。问题的产生是因为人们执著于习俗,假如我们以为某事是那样,那它就是那样,它会存在那里,是因为我们想象它会在那里。但如果我们仔细看清楚些,实质上,这些事物都没有真正地存在。

正如我经常说的,以前我们是在家人,现在我们是出家人,我们曾生活在“在家人”的习俗里面,而现在我们生活在“出家人”的习俗当中。依着习俗我们是出家人,但却不是“解脱”其中的出家人。一开始我们建立像这样的习俗,然而,如果一个人仅仅是外表出家,就不表示他克服了杂染烦恼。如果我们取一把沙,且一致的称它为盐,这会使它变成盐吗?它是盐!但只在名称上是,而不是实质,你不能用它来烹调。它唯一的效用,只在共同的约定范畴下,因为它根本不是盐,只是沙。它变成盐,仅只是透过我们的假设,它才会如此。

“解脱”这个词本身正就是习俗,但它指的却是超越习俗。在达到了自由,达到了解脱之后,我们仍然必须应用习俗以指出它就是“解脱”。假如我们没有习俗,我们就无法传达,所以它有它的用途。

例如:所有的人都有不同的名字,但他们同样正好都是人,如果没有名字来区别他们,当我们想要叫人群中的某人时,喊道:“嘿,人!人!”这是没用的。你不确知谁会回答你,因为他们都是“人”。但,如果你叫道:“嘿,约翰!”那么约翰就会过来,别人不会应声。“名字”正就是满足了这个需求。透过名字我们能够沟通,它们为社会行为提供了基础。

注释:①在泰国,一个人的头被一位德高望重的出家人触摸,被认为是吉利的。

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