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四空观开示(5-1)(总第23)

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◎傅味琴 讲于2001年7月3日

事情做得好不等于修行,断烦恼才是修行

提要:

  • 烦恼不空就不得自在,要得自在就必须空掉烦恼

  • 执著烦恼不肯放下,乃至知见错误,为烦恼做辩护,转变就难了

  • 没有他人的帮助,自己又没有力量觉悟过来,三大阿僧祇劫也不能成佛

  • 事情做得好不等于修行,断烦恼才是修行

  • 故意转移目标,强调自己理由,回避自己烦恼,做烦恼的保皇派,这就是邪知邪见

为得自在~空,然后自在,不空则不自在。

~修得好不好,全在空不空(大兴法师修空,身不坏)

烦恼不空就不得自在,要得自在就必须空掉烦恼

我们讲“修空是为了空掉烦恼,为了得自在”,这两句话是有连贯的,烦恼不空就不得自在,要得自在就必须空掉烦恼。

执著烦恼不肯放下,乃至知见错误,
为烦恼做辩护,转变就难了

我们上次讲到“为得自在”,修得好不好,全在空不空得掉烦恼。假如是一时不理解、一时迷茫、一时起了无明烦恼,这个问题还不大,问题大在哪里?有了烦恼不肯放下,执着烦恼,那么无论别人对他讲的怎么好,你讲是你讲,他归他做,所谓叫“我行我素”,一点也没惭愧心,烦恼放不下,这就不好了,转变就难了。

如果再加上知见错误,你们无论怎么说,他总认为:“我这样做有道理,我这样做有原因的,我这样做没错。”也就是他知道自己是有烦恼,但马上给自己烦恼来一个辩护,方法就是再三强调:我这样起烦恼的原因,同时呢又利用第二个手段,你指出他烦恼不好,他马上转移方向,指出某某人也不好,转移目标。

没有他人的帮助,自己又没有力量觉悟过来,三大阿僧祇劫也不能成佛

这么搞,时间长了,对方也不想多讲了,因为他在搞疲劳战,搞得你也疲劳,大家也疲劳,那些想帮助他的人也就灰心了,“啊呀!说不过来,算了,随他去吧。”谁也不帮助他,这个人怎么办呢?那么只有等他自己醒过来,觉悟过来,那他觉悟过来到底要多少时间?像这样的话,三大阿僧祇劫也很难转变。要转变才有希望,不转变是没有希望的。

事情做得好不等于修行,断烦恼才是修行

事情和烦恼,这是两件事情啊,事情归事情谈,事情总要谈清楚,谈明白,你这个烦恼也要改一改,脾气也要改一改。人们总是以谈对事情的看法,来掩饰自己的烦恼,好像事情是存在的,烦恼不存在,那么你修行修什么?把事情搞搞清楚,工作做做好,社会上每个厂家、每个公司都是这样的,如果事情搞清楚,做做好,就叫修行,这样说起来,他们全叫修行啊?修行是要断自己烦恼呀。不论你事情做得对做得不对,只要你一起烦恼就不对,要这么理解。

故意转移目标,强调自己理由,回避自己烦恼,做烦恼的保皇派,这就是邪知邪见

你故意把目标转移,人家谈你的烦恼,你气得不开口,等你开口全讲事情,而且重复地讲、扩展地讲,讲得人家话讲不下去了,那只好让你去了,你这样文不对题嘛。所以你修得怎么样,进步不进步,就看你觉悟提高得快不快。我们有句话:镜子不要光照别人,也应该多照自己。

这种人强调自己理由,做烦恼的奴隶,做烦恼的保皇派,这就是邪知邪见。你即使跟他明说:“事情是你不错,现在大家都讲清楚了,你这个气恼可以消消了,何必这样?”或者说:“事情搞错总难免,纠正就可以了,大家是同学,何必一看见这个人就怄气呢?”他马上邪知邪见来了:“你说什么风凉话啊?事情没有到你头上,轮到你头上,我看你起烦恼比我还起得厉害。”又把你踢出去,保护自己真是保护得枪弹都打不进,经书上说这种人“唯爱自己”。

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为何我们生于此(42)

[泰] 阿姜·查著

因此,你应该知道习俗与解脱。习俗有其用处,但事实上,真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在!他们只是元素的聚合,依因缘条件而生,依因缘条件而成长,存在一段时间后,便随着自然法消逝;没有人能违抗或控制它。但没有习俗,我们会没什么好说,我们会没有名字、没有修行、没有工作。规则与习俗的设立,是为了给我们语言,使事情方便,就那样而已。

拿钱做个例子吧。古代并没有任何的硬币或纸币,人们以物质和货物互相交换来替代钱。但是,这类东西很难保存,因此他们改变方式,制造硬币、纸币作为钱。也许在未来,我们会有一位新国王颁布法令说,我们不需要纸币,我们应该使用腊,将它融解后压缩成块,我们说这是钱,全国通用。不要说是腊,他们也可能决定使用鸡粪作为地方货币——除了鸡粪外,其他东西不能当作钱!如此一来,人们就会为了鸡粪而互相争斗残杀!事实就是这样。你可以用很多例子来说明习俗。我们利用的钱只是我们所设立的习俗罢了,在习俗里它有它的功用,颁令它当钱,它就变成钱,然而事实上,钱是什么?没有人能说得上来。当某事得到了普遍的认同,而后就会产生一个习俗来满足这需求,世间就是这样。

这是习俗,但要使一般人了解解脱是非常困难的。我们的钱、房子、家庭、孩子以及亲戚都只是我们创造的习俗,事实上,从佛法的眼光来看,它们并不属于我们。也许当我们听到这儿时,会感觉不太舒服,但事实就是如此。这些事物只是透过设立了的习俗才有价值,如果我们设立它没有价值,那么它就没有价值;如果设立它有价值,它就有价值。它就是这样,我们将习俗带到世间来满足需求。

甚至整个身体也不真的是我们的,我们只是假设它是如此,事实上只是一种假设。如果你试图找一个真实的、有实质的自我在其中,那是没办法的,有的只是元素的产生,持续一段时间,而后死亡。每件事物都像这样,它没有真实的实质在,但是,我们利用它却是合适的。好比一个杯子,有一天它势必会毁坏,但当它还存在时,你应该使用它,而且好好地照顾它,那是供你使用的工具,如果破了便会有麻烦,因此纵使它必然会坏,你还是应该尽力来保存它。也因为如此我们有四种依持物①,那是佛陀一再教导要去思维的。它们是一位僧人赖以继续修行的依持物,只要你活着,你就得依赖它们,但你应该了解它们,不要去执著它们而让贪爱在你心中生起。

习俗和解脱就是如此不断地相互关联着,纵使我们利用习俗,但可别信赖它,把它当成真理,如果你执著它,痛苦就会生起。“是”与“非”是个很好的例子,有些人以“非”为“是”,以“是”为“非”,但最后谁真的晓得什么是“是”,什么是“非”了呢?我们不知道。不同的人建立不同的是非习俗,但佛陀却以“苦”当作他的指导方针。如果你想要去争论,那就没完没了了。这个人说“对”那个人说“错”,这个人说“错”,那个人却说“对”。事实上,我们对“是”和“非”全然不知。但在一个有用的、实用的层面上,我们可以说,“对”,是不去伤害自己也不去伤害他人,如此一来这才有用。

因此,到最后,规则、习俗以及解脱两者都单纯地只是法,后者是超越前者的,但彼此却相互牵连。我们没有法子能够保证任何事一定是这样或那样的,因此佛陀说就让它去吧!让它不确定。无论你多么地喜欢它或讨厌它,都应该了解它们是不确定的。

注释:①四种依持物:饮食、衣服、住所、医药。

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