佛学问答 （二二六）

有关菩提道次第所出问题解答

二三四问：试略言自宗认识无明烦恼之情况？

答：略要言之，生空见之支分，最初须认识烦恼之无明。能认识烦恼之无明，则对于中见之障，能显然提出，且对于烦恼诸境之根本，亦能决定了知，由是而生决定依止空见之心。何谓无明？凡与明相反者，皆名无明。何谓明？通达无我之慧，即名曰明。是故当知，通达无我之慧，与执我之无明，恰成相反。因无明乃在二我执之中也。无我之慧，即是空见，故空见与无明，亦恰成相反。无明既于人法二者之中，均执有我，故人我执与法我执，即是无明。龙树、提婆同作是说：“凡属缘生诸有相，佛说一切皆无明。”月称亦说：“所谓愚痴无明者，即于无自性诸相，而横执为有自性（不依他自能成就即自性义），此执能翳诸法空性。”此为自宗认识烦恼无明之情况。（所谓自宗即龙树、提婆、月称等所许之宗，亦即应成派宗见，亦即宗喀巴大师之宗。以下凡称自宗、本宗，皆如上义。）

二三五问：摄要而言，云何为我执及无我义？

答：摄要言之，我执有三：一，我执；二，我所执；三，法我执。三种执皆同执有自性，不过所缘不同。自宗应成派许以自己之补特伽罗为所缘，执有自性，是我执；以我所为所缘，执有自性，是我所执；以我、我所以外之法为所缘，执有自性，是法我执。此三种执，所缘不同，而皆是烦恼无明。总所谓“人我执”者，即对于补特伽罗成立为有自性之执著心是也；法我执者，除人我执一分外，于一切法执有自性之心是也。（何者是补特伽罗我？自续派必答“第六识”，唯识家必答“唯心”或“第八识”，下二大众部、有部必答“五蕴”。而在自宗应成派则答补特伽罗之我名即我。更问我为何？答我即是我。所以然者，应成派认为补特伽罗本无我，由执我之“朵巴”（分别心）安立始有。推之凡随心所喜，而现之一切法相，皆由“朵巴”安立而有，即一切苦乐诸法，亦皆由“朵巴”安立而有。经中说：“由有分别心，遂有一切法。”又经说：“以分别心建诸法，其喻有如见绳蛇。”一切法皆依分别安立而起，喻如绳蛇，法不能自起故。（若法不持分别心安立而起者，是即与空性相违之法。）以是当知，凡于补特伽罗，不计其为依分别心安立，而认为自性有者，即人我执；于一切法不计其为依分别心之所安立，而认为自性有者，即法我执。此二种自性之执心，即二我执。如于补特伽罗上，无上述相违法，即补特伽罗（人）无我；于一切法上，无上述相违法，即法无我。对于从前所执自性成立诸法，能见其为虚妄不实时，即是初步见空性。由分别心安立诸法，其例如瓶，众缘具足，假名施设之后，则瓶之分别心随之而起，瓶之分别心既起，则瓶亦随之而有。若无瓶之分别心，则瓶亦随之而无。故不待他，而任运自起之我执，是为俱生我执。此执是二我执之根。二我执所执之境，即是自性。与此正对而相反者，即是无自性之空见。故空见之障，即是自性。月称所著论中说：“云何为我？不依他而有之自性是也。无此自性，则亦无我。”

（摘自《灭除心暗曼殊意光论》郭和卿著述）

问：学佛和不学佛有什么差别

答：或许有人会说，不学佛一样可以生存，一样可以通过劳动改善物质生活，通过娱乐改善精神生活。此外，我们还可以信仰其他宗教，为什么要选择学佛呢？关于佛法，有很多定义。有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教。其实，这些定义都不是很完整。如果用一句最简要的话来定义佛法，我认为，佛法是究竟解决人生痛苦的方法。

也有人会说，解决方法很多，无聊了看看电视是解决方法，痛苦了喝喝酒也是解决方法。但这些方法只能使痛苦得到暂时转移。看完电视如何呢？一样还是无聊。酒醒之后如何呢？依然还是烦恼，甚至可能更烦恼，所谓“借酒消愁愁更愁”。也有人会说，改善生活条件是解决痛苦的方法。如果那样的话，古代帝王就不应有烦恼，因为他们集世间财富和权利于一身——“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必。帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比普通人有更多的烦恼。由此可见，改善生活环境并不足以究竟解决人生痛苦。也有人会说，我们还可以去信仰其他宗教，通过对神的祈求，通过外在拯救拔除人生痛苦。但我们要知道，解铃还需系铃人。烦恼不是外来的，而是源于自身无始以来的贪嗔习气，源于往昔造作的无量恶业。只有铲除这些根源，才能从根本上解决内心困惑，灭除苦果之因。没有烦恼的话，走到哪里都安然自在。学佛和不学佛的根本区别，就在这里。

（济群法师）