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提要：
■ 修行是为了度众生，如果贪恋定中的喜乐，定的境界就无法上升
■ 不执著二禅的喜乐，能得到更殊胜的乐，所以三禅称妙乐
■ 由不执著而往前进，这是智慧的表现，没有智慧的入定，入的是外道定
■ 不执著才能舍，四禅修舍，该舍的全要舍，心里只有智慧和觉悟
■ 没有广，不可能专，没有基础的圆满，都是海市蜃楼
■ 只要一句，戒定慧都不学，法就灭了
修行是为了度众生，如果贪恋定中的喜乐，
定的境界就无法上升
有人得到禅乐了，欢喜啊执著啊，说：“修定真好，他们喜欢度众生由他们去度吧，我专门修定吧。”这就是贪爱、执著。所以哪怕你修定修得再好，还得要出定，为的是要度众生。你能拿到圆满功德不是更好，叫你出定也是为了不让你要贪恋定中的喜乐，使你定的境界能够上升。
还有的人一修数息观，舒服啊，再修修密息观更舒服了，从此之后只修这两个观，那就进步不了啦。你不修空观光明观，你能成就吗？这都是由贪爱导致的执著。
不执著二禅的喜乐，能得到更殊胜的乐，
所以三禅称妙乐
修行的快乐要不执著，只有离开、放下，你才能进入三禅。你是在二禅的基础上进入三禅的，这是在同一条道路上，你不执著二禅定的喜乐，你的喜乐能更往前进，能够得到更殊胜的乐，所以叫妙乐。妙就是殊胜。文殊菩萨称为妙吉祥，也有一个妙，因为文殊菩萨的智慧极其美好、极其广大、极其殊胜、极其圆满，妙就是这个意思。
由不执著而往前进，这是智慧的表现，
没有智慧的入定，入的是外道定
妙乐究竟是什么乐？是智慧的乐，是觉悟的乐。所以智慧不够、觉悟不高，光是打坐是得不到妙乐的。没有佛陀的智慧，没有佛陀的觉悟，就等于是在修外道。外道也有修四禅八定的，不过与佛教的禅定路同果不同，因为内容不同指导思想不同。外道定是世间定，我们修的禅定是出世间定。所以你没有智慧咋行呢？我们由不执著而往前进，这就是智慧的表现。一执著，哪怕你有智慧，你执著自己的智慧，你的智慧就大不了了，那你怎么进入佛之知见？同样，执著二禅的喜乐，就得不到三禅的喜乐。
不执著才能舍，四禅修舍，
该舍的全要舍，心里只有智慧和觉悟
所以从三禅开始，我们就进入了舍的阶段。只有不执著，你才能舍，你一执著，你就不肯舍。比方你喜欢烧香拜佛，因为其中有快乐，可你不听法，天天烧香，到老也不可能变成有智慧的人。这不是叫你不要烧香，是叫不能别的都不要，只是烧香。
成佛就成大乐，你修舍，进入三禅的妙乐，就在往大乐上走，这个乐是智慧的乐、觉悟的乐、清净的乐，不包含一点点的世俗杂质。进入三禅了，就必然会得到三禅的自在。四禅叫舍念清净，非但要没有妄想的念、没有世俗爱好的念、连没有烦恼的念也要舍掉，该舍掉的全部舍光，心里只有智慧和觉悟。
没有广，不可能专，
没有基础的圆满，都是海市蜃楼
要圆满才能成佛，要广大才能圆满。经常听到一个名词，叫“专修”，还有一个名词“一门深入”，听起来都不错，可具体怎么做呢？如果得到了一个法就专门修这个法，别的法都不学，那这个法圆满不圆满呢？说这个法非常精要，可以广开成很多的法。那么修的人对法的广大含义明白了没有？会不会广开啊？如果修一个法就够了，如来何必提出深入经藏智慧如海？要知道没有广就不可能专，你必须要有广的基础，你基础打好了，为了要成就，然后你再专一专。否则都是海市蜃楼。
只有一句，戒定慧都不学，法就灭了
还有有人说：只要一句，就叫专修。佛没有这么说过，佛说的是要法门无量誓愿学，你不广学，就不会解如来真实义，哪来的专？九十年代初期我主持一个僧伽培训班，刚发了课本《戒定慧基本三学》，年轻的出家人高兴地捧着下楼。有个没参加培训班的，年纪比较大，问：“是什么经书呀？”一看是《戒定慧基本三学》，丢了一句话：“只要把佛号念好，戒定慧都在里边喽。”那么他唸佛唸了几十年，肯定得到戒定慧了。假如请他来讲讲《律海十门》，请他来教教禅定，请他来讲讲《金刚经》，他讲得出来吗？有位法师讲法的时候就讲过，“你们只要一句，戒定慧都不学，三藏十二部都不要了，你们这是在参加灭法的工作，要把法灭掉。”
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