人生八苦是个现象，是个果报，根子在烦恼里，
得乐是得禅定的乐
提要：
■ 如果不修禅定，也能达到般若智慧的波罗蜜，那六波罗蜜岂不成五波罗蜜了
■ 不要单方面照自己喜欢的去修，要照释迦佛教导去修，那么你这个好跟
释迦佛的好，性质才一样
■ 赞己毁他必然会产生傲慢，受戒不学戒不持戒，犯了戒品位也高，
要得到圆满的智慧，必须以定发慧
■ 修行的成就是要证果成道，关键还在禅定里
■ 人生八苦是个现象，是个果报，根子在烦恼里，得乐是得禅定的乐
如果不修禅定，也能达到般若智慧的波罗蜜，
那六波罗蜜岂不成五波罗蜜了
拿六波罗蜜来说，般若波罗蜜是在前面五个波罗蜜的基础上出生的，第五个就是禅定波罗蜜。假如你自作主张改变了，你布施、持戒、忍辱、精进修得好，就是不肯修禅定，说我这样子照样能达到般若波罗蜜的圆满，那么六度岂不变成五度了？成佛是照佛法去修成佛的，你离开释迦佛的教导一步，你就不可能成就，就好比邪教法轮 说：释迦佛不是最伟大的。他认为自己比佛还要伟大，那他只能成就一个他的大，不可能成佛。所以说，离开了佛法，随便你说的怎么好，那是你的好，而不是佛教的好。
不要单方面照自己喜欢的去修，要照释迦佛教导去修，
那么你这个好跟释迦佛的好，性质才一样
同样道理，持戒持得好，可是不修禅定，这是戒持得好，而不是戒定慧的好。有些人说得很巧妙：只要戒持得好，戒里就有定就有慧。那么释迦佛何必还要你修定？何必讲四十九年法？每个人都有种习气，喜欢朝对自己有利的方面去讲，可是你这样讲到后来还是你的好，而不是释迦佛的好。要照释迦佛的道理讲，依照释迦佛的教导去修，那么你这个好跟释迦佛的好性质才一样。
赞己毁他必然会产生傲慢，受戒不学戒不持戒，犯了戒品位也高，
要得到圆满的智慧，必须以定发慧
宗派分家以后，都讲自己这宗派好，难免就带着贬抑别的宗派的思想。我们到底是凡夫众生，这样一搞必然会产生傲慢。明明是不圆满的，可是他不说自己不圆满的一面，只说自己好的方面，以此来吸引人。结果大家都变成只要自己这一个法，其他法都不要。释迦佛四十九年的教法以及度众生的善巧方便，全归纳在戒定慧里，已经够方便的了，可是这些人连戒定慧都不想搞全。
如今戒还经常有人提提，其实那些去受戒的人，是真的在受戒，还是举行一个仪式？受了戒有没有在学戒持戒？说起来，一受戒，身份就提高了，沙弥成比丘，沙弥尼成比丘尼，可是你不持戒，犯戒的品位也高了，下品犯戒变成中品犯戒、上品犯戒。但至少还有人提到戒吧！禅定就没人提了，说起来，“我又不是禅宗，我怎么学禅定？”禅宗可以不学，因为它是一个宗派，戒定慧里的定学你不能不学。以戒生定，以定发慧，这是修行的总纲，成就的关键是在定里，戒是为修定打基础的，目的是为了依戒生定；成佛要智慧圆满，你要得到圆满的智慧，必须以定发慧。
修行的成就是要证果成道，关键还在禅定里
作为修行人，修行的目的是想成就，成就是证果成道、证果，从初果开始，一直证到四果阿罗汉，了脱生死到彼岸；成道，成的是菩提大道，也就是成佛，这叫成就呀。真正的成就，你必须戒定慧圆满才能成就，成就的关键还在禅定里。你不修禅定，你能成就吗？
人生八苦是个现象，是个果报，
根子在烦恼里，得乐是得禅定的乐
我们信佛总的来说是为了离苦得乐，离是离烦恼的苦，所谓人生八苦，生、老、病、死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，再加一个行苦。人生八苦只是一个现象，一个果报，根子是在烦恼里。你有烦恼，你是离不开人生八苦的。有烦恼必有生死流转，有烦恼必有八种苦。你即使生天也不外乎这几种苦，所以要离苦就必须要断烦恼，根子没有了，八苦的花也开不出来。得乐呢？是得禅定的乐。
这里面的道理是相通的，也就是说如果你有烦恼，你不可能得定的；如果你得定了，你在得定的时刻，你是没有烦恼的。这才是我们修行的路子，也是我们修行人的快乐。
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