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关于这颗心(29)
      ——戒·定·慧

[泰]  阿姜查著  赖隆彦译

第八章 实相的两面

世间法存在之处,解脱道也在那里

世间法会转变成解脱道,世间法有八种,解脱道也有八种。凡是世间法存在之处,解脱道也存在那里。

当我们清楚地活着时,所有世间的经验都会转变成八正道的修行。若无清楚的正念,世间法就会主导一切,我们也偏离了解脱道。当正思维生起时,当下就能解脱痛苦。除此之外,你无法从其他地方得到解脱。

因此不用急躁,别想加快修行。一步步来,温和、渐进地禅修。若心已平静,接受它;若尚未平静,一样接受它,那是心的本质。我们必须找到自己的修行步调,然后持之以恒。

关于修行,我过去在没有智慧时曾想过,也许智慧还未生起,我或许可以逼使它生起。但没有用,事情并未改变。然后,在仔细考虑过后才了解到,我们无法思惟所没有的事物。

最好的作法是什么?就是能以平常心修行。若没有东西让我们在意,就无对治的必要;若没有问题,就无须设法解决它。当真的遇到必须解决的问题时,就是它!无须到处寻找特别的事物,只要正常地生活。要觉知心在哪里,不要纵情过活,要注意与警觉。无事时当然很好,当有事时,则审察与思维它。

保持警觉,如蜘蛛伺候昆虫一般

试着观察蜘蛛!蜘蛛会在任何适当的角落织网,然后就静静不动地守在中心。迟早会有只苍蝇飞来落脚在蜘蛛网上,只要它一触动网子,噗!──蜘蛛突然扑过来,用丝将它缠住。它将苍蝇收拾好后,便再回到网中心,静静地守候。

如此观察蜘蛛能产生智慧。我们的六根以心为中心,周围环绕着眼、耳、鼻、舌、身等其他五根。当其中一根受到刺激时,例如眼根接触到色法──它触动到心,心是觉知者,它觉知形色。光是如此,就足以令智慧生起,就这么简单。

正如蜘蛛在网子里一样,我们应独自守候。只要蜘蛛一感觉有昆虫碰触网子,就立即捉住它、系住它,然后再次回到中心。我们的心也是一样,回到中心意指正念、正知地活著,经常保持警觉,精准地完成每件事──这是我们的中心。

其实我们无须做很多事,只要如此小心地生活。但它的意思并非叫我们散漫地生活,以为无须坐禅或行禅,因而忘记一切修行的事宜。我们不能大意,必须保持警觉,就如蜘蛛等着捕捉昆虫为食一般。

我们必须知道的就是这些──坐下来观照蜘蛛。只要如此,智慧自然会生起。只要这么多,修行就完成了。

这点非常重要!它并非指日以继夜都要坐禅或行禅,若那是我们的修行观念,那真是在为自己找麻烦。我们必须考虑自己的精力,根据身体的情况量力而为。

答案就在这里,还要到何处寻找呢?

充分觉知心与其他五根很重要。知道它们如何来去、生灭,要彻底了解这点!

在法的语言中,可以说就如蜘蛛诱捕各种昆虫一样,心将各种感觉系在无常、苦与无我之上。它们能去哪里呢?我们以它们为食,将它们收存起来作为营养品。这就够了,无须再做更多的事,就只要这么多。这是心的营养品,是觉知者与领悟者的营养品。

若知道这些东西都是无常的,终归于苦,并且不属于你,那你一定是疯了才会去追逐它们!若你不是如此清楚地了解,就一定会痛苦。若仔细检视并了解它们是无常的──虽然表面看来很值得追求,不过事实并非如此,当它们的本质是苦的时,你为何还会想要它们?它们不是我们的,在它们里面没有自性,其中没有任何东西属于我们,你为何还要追求它们呢?一切问题的答案都在这里,你还要去何处寻找答案呢?

只要好好地观察蜘蛛,然后转向内心,把它转向自己,你就会了解它们都是相同的。心看见无常、苦与无我后,就会放下并释放它自己,不再执著苦与乐。这是真正修行者的心的食物,就是如此简单,你无须再到其他地方寻找。无论你正在做什么,就在当下,无须再惹上那么多的纷扰和烦恼。如此一来,你修行的动力与能量就会持续增长与成熟。

未放下渴爱与贪欲,就无法脱离轮回

这个修行的动力。会让你从生死轮回中解脱出来。我们无法脱离轮回,是由于未放下渴爱与贪欲。虽然并未作恶或有不道德的行为,但那只表示我们依戒法生活而已。例如人们在唱诵中,祈求一切众生都能与他们喜欢或所爱的事物永不分离。若你作如是想,这是很幼稚的,它是仍未放下的人的做法。

这是人类欲望的本质──期望的和事实不同,希望长寿,希望没有死亡与病痛,这就是人们的希望和欲望。因此当你告诉他们,是他们未满足的欲望造成痛苦时,那无异是当头棒喝。但他们能怎么回答?只能无言以对,因为那是实相!你一针见血地指出他们的欲望。

每个人都有欲望,并希望获得满足,但无人愿意停止或真的想要出离。因此,我们的修行一定要耐心地锻炼。那些稳定修行,没有偏差或懈怠,以温和而自制的态度坚持不放逸的人──他们都会明了。无论发生什么事,他们都会保持坚定而如如不动。

译注:

① 八种世间法是得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐;八种解脱道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

                     
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