见法者即能见佛

现在，佛陀——真实的佛陀——依然活着，因为他即是法本身，是真实法。而能让人成佛的真实法，依然存在，它并未逃到任何地方去！因此有两个佛：一个在身体，另一个在心。

“真正的法，”佛陀告诉阿难，“唯有透过修行，才能悟入。”凡是见法者即见佛，见佛者即见法。怎么说呢？从前佛并不存在，只有当悉达多·乔达摩觉悟法时，才成为佛陀。依此解释，则我们的情况就和他相同，若我们觉悟法，同样也会成佛，这就称为“心中之佛”或“名法”。

一定要对自己所做的每件事保持正念，因为我们会成为自己善行或恶行的继承者。善有善报，恶有恶报，你只需要在日常生活中觉知这样的情况即可。悉达多·乔达摩就是因为了解这实相而觉悟，世上也因此出现了一个佛陀。同样地，若每个人都能达到这样的觉悟，也同样可以成佛。

所以，佛陀依然存在。听到这点，有些人因而变得很高兴，说：“若佛陀还在，那么我就可以修行佛法了！”你们应如此了解它。

佛陀并未创造法，只是发现它

佛陀所觉悟的法，是恒存于这世上的法。它可以比喻为地下水，当有人想挖井时，一定要挖得够深才能找到地下水，水一直都在那里，他们并未创造它，只是发现它而已。

同样，佛陀并未发明或制定法，他只是将已存在的东西揭露出来而已。佛陀透过观而看见法，法是这世间的实相，因为看见这个，所以悉达多·乔达摩被称为佛。所以法能让人成佛，成为觉知者――觉知法的人。若人们具有善行，并专心致志于佛法，则那些人永远不乏戒与善。具备这样的认识，将了解我们其实离佛陀并不远，而是与他面对面。当了解法时，当下就见到了佛。

若人真的在修行，则无论他坐在树下，或躺着，或任何姿势，都能听到佛法。这不是要你思考的事，它出自于清净心。只记住这些话还不够，因为这有赖于见到法本身，除此之外，别无他法。因此，应下定决心修行，以便能见到法，我们的修行才能真正完成，无论行、住、坐、卧，都能听见佛陀的法。

佛陀的教导完备且举足，只待你去修行

佛陀教导我们到安静的地方居住，才能学习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。这是修行的基础，因为六根是事物生起的地方，它们只在这些地方生起，因此，收摄六根就是为了觉知那里发生的情况。

一切的善与恶都是经由这六根生起，它们是主宰身体的感官。眼睛看色，耳朵听声，鼻子嗅香，舌头尝味，身体接触冷、热、软、硬等感受，意根则主法所缘的生起。我们所需要做到，只是将修行建立在这几个点上。

这个修行是很容易的，因为佛陀已为我们设定好需要的项目。这就如佛陀已种植了一片果园，并邀请我们去采收果实，我们无须种植任何树。我们所关心的事，无论是戒、定或慧，都无须去创造、制定或推测，我们要做的只是遵循已存在于佛陀教导中的内容。

珍惜能修行法的福报

因此，我们是具大功德与大福报的众生，能听到佛陀的教导。果园已存在，果实也已成熟，每件事都已完备且具足，所欠缺的只是有人去采摘果实与食用，是具有足够信心的人去加以修行！

我们应觉知自己的功德与福报是很珍贵的，只要环顾四周其他众生不幸的遭遇就能得知。以狗、猪、蛇与其他生物为例，它们并无机会学习、知道、修行法，是正在承受恶报的不幸众生。当一个生命无机会学习、知道与修行法时，就无机会解脱痛苦。

身为人类，我们不应该让自己变成不幸的受难者，丧失端正的威仪和戒律。别变成不幸的受难者！别成为无望到达涅槃解脱道与增长德行的人，别认为我们已没有希望！若如此思维，我们就会如其它众生一样，变成不幸的一群。

我们都是生在有佛陀教化之处的众生，因此早已具备足够的福报与资源。若现在就改正与增长我们的了解、观念与知识，它就能带领我们如法地处事与修行，而在此世就能看见与觉悟法。

因此，我们和其他众生如此不同，我们是有能力与机会觉悟法的人。佛陀教导我们：此刻，法就在我们的面前；此时，佛就和我们对面而坐！你还想在何时、何地看到他呢？

若我们不正确地思维、修行，就会落入畜生、地狱、饿鬼与阿修罗道①。那是怎样的情形？只要看自己的心。当愤怒生起时，那是什么？那就是了，看清楚！当妄想生起时，那是什么？就是它，仔细地观察！当贪欲生起时，那是什么？就在那儿，把它看清楚！

当心无法辨识与清楚了解这些心境时，它就丧失为人的资格。所有情况都属于有的状态，“有”引发生，生再引发老、死。因此，我们是照着内心的情况而有或生。

注释：

①根据佛教思想，众生依各自的业而在六道轮回，包括天道（乐多于苦）、人道（苦乐参半），以及畜生、地狱、饿鬼或阿修罗道（这些地方苦多于乐）。阿姜查一直强调，我们应当下在心里观察这六道。根据内心的状况，可以说我们一直都处于六道之中，例如当内心怒火中烧时，我们当下就从人道沉沦而转生于地狱道。