具体说来，这个坚固信心就是“应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。”因为达摩祖师东来弘法，“直指人心，见性成佛”，明明白白地告诉我们，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。然而，芸芸众生由于无明染污，不识本心，心随物转，心被境移，以至正邪颠倒，罪业深重。贪、嗔、痴、爱等四千习气毛病作祟，沉沦于轮回之中。我们若能坚信自己本来是佛，佛性自具，坚持依法修行，“放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。”而这里所说的“放下一切”，即指六祖慧能大师《坛经》中教导众人的“屏息诸缘，一念不生。”虚云和尚强调六祖慧能大师所说“屏息诸缘，就是万缘放下”。要真正进入这一境界，就要把握本心，一念永歇。同时禅修者要以理行事，了知自性，认识与把握住人人本具有的清净本性。所谓烦恼、菩提、生死、涅檠，这些都是幻影，皆为假名。同我的自性毫不相干。自己的四大色身，不过是只臭皮囊而已。而自性本体不应随一切幻事的生住异灭而起欣厌取舍，就能真正通身放下，如死人一般。到此境界，“自然根尘识心消落，贪、嗅、痴、爱泯灭。所有这身子的痛痒、苦乐、饥饱、荣辱、生死、祸福、凶吉、毁誉、得失、安危、险夷，一概置之度外”。虚云和尚认为只有这样才能称得上“放下一切”，成了一个无心道人。以此参禅，必得功夫。也就是说，禅修者有了信心，又持无心之境，参j禅的前提与基础已具备，那么禅修者就应当正确理解禅修的目的是什么。

虚云和尚以其慈悲之心，反复教导学人，“参禅的目的在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。”对此，虚云和尚做了进一步的解释，指出污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。这正如《华严经·如来出现品》所说“无一众生而不具如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得现前。”众生若要去掉自心的污染，实见自性的本来面目，通过禅修就可以实现。众生皆从无量劫来，染污日久，自性迷失，沉沦生死，难于当下顿脱妄想，实见本性，所以释迦牟尼佛为救度众生而说了四万八千种法门。对于这些法门的功用，虚云和尚喻之为“犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。”正是这样，众生通过禅修即可达到去除污染，“直指人心，见性成佛。”

对于禅修实践，虚云和尚特别强调两个方面，一是持戒。二是决定行门。对于禅修者持戒，虚云和尚反复教导学人，“用功办道，首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。”禅修者须持戒，只有戒心坚固方可以持之以恒，有所受用。这一道理，前已详述，在此从略。不过对于禅修者的持戒，虚云和尚尤其苦口婆心地一再告诫，这在其《禅堂开示》中可以看到，其中特别强调的是其重要性。虚云和尚认为诚如《楞严经》所述四种清净明诲，“不持戒而三昧者，尘不可出。纵有多智，禅定现前，亦落邪魔外道。”

对于修持者行门的选择决定，虚云和尚一贯主张无论禅修或念佛，以及持咒、习教等诸多门类，其途径与方法有所别，但皆为释迦牟尼佛所说法门，无高下之分，皆有益于学人。不过，学人当根据自己的情况来选择决定，而且一旦选定，就要持之以恒，千万不可朝三暮四，头头不清，路路不对。虚云和尚要求学人，“总要认定一门，蓦直干去，永不悔退。今天不成功，明天一样干。今年不成功，明年一样干。今世不成功，来世一样干。”只有这样，无论禅修或念佛及其他法门才有成功的希望。

虚云和尚认为在选定行门，明确禅修目的，恒奉戒律为前提之后，对于禅修者来说其关键在于参禅方法的把握。

其一，禅修者应懂得并时时恪守古代祖师所留下来的“平常日用，皆在道中行”原则。无论在行、住、坐、卧与劳作，甚至是吃饭饮水、拉屎撒尿之时，都要恒守禅修之心，妙合玄机。要如古代祖师所说的那样，“运水搬柴，无非妙道。”“百年三万六千日，不放身心静片时”。对此，于“在动用中修持，处处是道场”目中有详细论述，在此从略。