每一个人所希求的快乐，只能从内心得到。不过，有些形式的快乐，并不清净透明。清净与透明的快乐，是佛陀教导的至高之乐，换句话说，它是涅槃。除了这个形式之外的任何快乐，既不清净、也不透明。

心有快乐，必须以法为根基。这就是为什么佛陀教导我们，要了解法，依法培养善德，给我们带来有益的幸福。

修持法，为什么这么重要？它的重要性在于，当一个人修持佛法时，它会提供清凉的安居处(1)给修习的人；(2)也给周围其他人。如果世上少了法，我们哪里也找不到快乐。这就是为什么我们必须在心里找到法，因为当前的世界变量横生，各种事件必然会渗入内心。受法保护的事物，有着喜乐的因缘。不受法保护的事物，有着动乱与不安的因缘。

我们人类，就好比树。如果花果丰盛、枝叶茂密、树干深扎于地、风吹不倒，会使定居的鸟儿快活，给过路的旅人荫凉。这好比心里有法作为坚实基础的人，这样的人为己为人提供了安居处。法好比细雨，使植物保持鲜绿。受法护佑的人们，内心有清凉的自在感，也可以传给他人，与大家分享。

举佛陀为例： 他还是居家者时，是一个拥有大批财富随从、有至高权力的王子。他有大宫殿。要什么有什么，什么也不缺。即使那样，他意识到，这种快乐好比树上的熟香蕉，逃不过鹰、鸦的利喙，成为它们的口中餐。这就是为什么他放弃富贵，出家寻找持久、真实的快乐──换句话说，从苦中解脱。他找到时，在心里不停地叫：“极乐！极乐！”即使有时他遭遇难以忍受的困境，比如缺乏食物、生活条件艰难，他从来不觉得那是麻烦事。他对自己不停地说：“极乐！ 极乐！”一直到人们谣传他疯癫的地步。

尽管如此，当他找到真正的快乐时，自然而然对人类与其它众生的愚昧升起同情，他们依然如此悲惨地沉沦于苦，找不到解脱之道。佛陀有同情心，于是去各地的城镇乡村，向人们传法，传授灭苦之道，使人们也获得他找到的快乐。许多人谛听佛法时升起信心，于是把教导用于修持，也达到高层次的诸多快乐。于是他们带着儿孙、朋友来听佛陀说法，使更多的人看见了自己内心的果报。这就是佛陀的教导能够朝四面八方传播的缘故。如今佛教在泰国占主导地位，也就是说，社会各阶层都有人尊重佛陀的教导，程度从最低到最高。到处有人在学习法义，程度从最低到最高。同样，法的修持也一样，程度从最低、中等、一直到最高。我们当中程度最低的，就是坐在这里修习禅定的。中等程度的，从入流果以上开始。程度最高的，是阿罗汉。你必须有高度观察力，才了解这点。程度低的有许许多多，中等与最高程度的只有少数几个。程度真正低的，是那些想要功德、可动机不良的人。因此，我们的修行取决于自己选什么： 你想吃叶子、吃花、还是吃那个果子？

如果我们想有吃着花与果的本事，必须有明辨──内在的明亮，称为法眼或者内眼。外眼指肉眼。为了让内眼的光明升起，看见真相，我们需要定力。外在的肉眼始终在欺骗心，使我们这样看问题、相信事物是那样。这就是为什么佛陀教导我们培养内在智眼，洞察深远。

实际上，每个人有两部分。外在部分是色身，内在部分是心智。外在部分像木偶、塑模，由造苦的元素组成。无论我们怎样花大钱奉承它、照顾它，它不会跟着我们。到头来必然变成灰、埋入土。至于心智，那个比较持久的部分，我们却根本不怎么关心它、照顾它。这就是为什么佛陀说，世人执迷不悟。看不见自己重要的那部分，只看见有欺骗性的那部分。我们就像猴子，看见镜中映影，以为是另一只猴子。于是伸舌、作鬼脸，想吓跑它──结果吓着自己，筋疲力尽、却一无所获。我们重要的部分是心。虚假的部分是身。哪怕用冠冕、头饰装点花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然后有病痛、接着死去。我们可以去全世界求学，挣多少学位，还是改变不了色身的本质。它逃不过一死。

这就是为什么，有明辨的人，关注自己的重要部位，换句话说，那个负责一切的部分：也就是心。色身对善恶根本不负责任。比方说，假定我们杀人偷盗，色身不去地狱。我们做多少好事，色身不会跟着去天界。我们看不见的心：是那个东西去。我们看不见它怎么去，但是它照样从一个地方挪到另一个地方。去善处还是恶处的业，完全取决于心。这就是为什么说，训练自己心智的人，才是真正爱自己的人；而那些不训练心智的人，是在黑暗与无明之中。（阿姜李）