早上，尊者阿迦曼从山洞下来，走入村里去托钵后，在他要返回山洞的路上，他停步去拜访那个老比丘。他不经意地问他，有关他计划要建一个房子的进度，和有关他对前妻和孩子们的安排。“你有太多事去计划和忧虑了，”他说：“你昨晚整夜几乎都没有休息。”
惊讶，不自然地一笑，老比丘问道：“那些，你怎么都知道？”
“我怎么知道，那不重要，”尊者阿迦曼回答:“你应该比我更清楚，因为你是那个整晚忧虑着和计划着的人，你未曾休息。”
听到这些，那个老比丘由于羞愧、恐惧而脸色发白。他结结巴巴地对自己呢喃几句，看起来好像将要昏倒的样子。看到这对他伤害太大，尊者阿迦曼改变话题，马上离开他，回到他的山洞。
三天后，一个在家弟子，他是那个老比丘的侍者，走上山洞。尊者阿迦曼向他问起老比丘。在家弟子回答说，他已经在昨天早上离去了。他曾经问他为什么要离开，老比丘告诉他，尊者阿迦曼给他上了严肃的一课，让他几乎昏倒。这教训显然比直率的谴责、申斥更伤了他，这因为它包含了一个令人不解的法谜，令他羞愧困窘。他说那个老比丘说，尊者阿迦曼似乎知道他的全部念头，所以他不可能在那里再呆下去以免成为尊者的一个负担。
这个在家弟子说，他曾经试着劝说那个老比丘不要离开，告诉他，他认为自己会成为尊者阿迦曼的一个负担，那是不合逻辑的。负担，如果有的话，那只是那个比丘自己的。所以他应该在尊者阿迦曼的帮助下试着除去它，这样将远比逃避要好得多。然而那个老比丘深受打击，坚持他必须离去。当问他要去哪里，他只回答说他要离开，连他也不知道自己要去哪里。这个在家弟子有个小男孩就近陪侍着老比丘，但连他也不知道，因为那个比丘不肯多说。
尊者阿迦曼听了之后充满悲悯，现在知道了，善意所做的事却产生了反效果。那个老比丘着实被吓坏了，从那天起，尊者阿迦曼就不再试着去阅读那个老比丘的心了，因为像这样，只会带来更多的反效果而已。他间接地告诉那个人，他对老比丘说了些什么，补充说他没有想到会变成这么严重。那个叫做毗婆舍那的中心，现在也因此成了一个被遗弃的地方。
所有关于这个老比丘所发生的事给他上了一课——如何与前来看他的人相处。从此以后，他从未直接批评别人的想法。他会提到它们，但只用迂回的方式，使发问的人自己知道他在说些什么，不致于伤害太大。一个凡夫的心，未经训练，就像幼兔在学走路，当然会前后摇摆。成人只能守护他，保护他不受伤害，他不能禁止他摇摇欲坠的步伐。同样的，一颗尚待开发的心，有时是不可能不被突发性的思想和情绪所动摇的。
当他居住在这个山洞时，他了知了许多新的真相，包括内在的真相和无限的外在真相。他受到鼓舞，乐于修习，不觉时间的消逝。更多更多的内在真相，朝他涌来，就像雨期的山溪向前倾泻。一个睛朗的午后，他漫步在树荫下的一条蜿蜒小径上，在开发他的内明禅思中，一面欣赏着风景和独处之乐。在黄昏时，他走回山洞，欣赏着成群的各种动物自由地漫游在那片肥沃的土地上。气氛非常祥和，各走各的，各忙各的。彼此坦然相视，毫无恐惧，知道彼此毫无伤害之意。
尊者阿迦曼说他乐意与它们相处，经常对它们散发出他的慈悲心光。它们也承受着所有生老病死的痛苦，他认为，就这方面而言，它们就没有什么其余的利益了。人和动物，其内在开发（波罗蜜）的水准是不同的。这项差异有时却被发现有些矛盾的现象，有些动物在本质上比某些人更成熟。由于一些恶业的特殊果报，人会一时生为动物，感受苦报。即使同样在人的世界里，也可看到那些生活在悲惨状态下的人们（几乎不比动物好），他必须遭受这些苦况，直到恶业耗尽，或直到善业的机缘成熟了，取代了恶业。佛教徒因此被劝诫，不得轻贱动物，因为所有有情众生中都有着善业和恶业，人和动物亦然。
晚上，尊者阿迦曼清扫洞前的地方，继续精进，除灭烦恼，轮替着静坐和经行禅思。他在心智宁静上的进步，例如诸蕴的思惟、分析、解剖，把它们坚定地消溶于诸有的三项基础特征上——无常、变迁（中译注：苦）、无我。这就是他的内明开发，对于他的最后目标，给予更大的保证。
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