简单讲是这样，但实际上，你要下这么大的决心，你又没看见过周围的人有谁成佛，你为什么愿意走这条路呢？万一走不通怎么办呢？走到半路什么也没有，你这一生不是空过了吗？会有很多这样的疑问。

实际上佛叫我们走的路每一步都是有收获的。我们任何一个凡夫，从最基本的布施开始修起，都会得到利益，最简单的就是得到福报，进一步你不能为获得这个福报而修布施，应该提高境界，当你不求福报时，你得到的利益更多更大。布施的最高境界是无相布施，你的观念中既没有布施的东西，也没有布施东西的我，也没有接受布施的人，这三样东西你都不想，一切都是很自然的进行，《金刚经》讲的就是这个道理。所以我们这样一步步不断提高，每一步都会得到收获的。

佛法是实证的，而不是空洞的教条，如果是空洞的教条，光讲你死了以后会怎么样，那只有迷信的人才相信。我是不会相信这样的宗教的，必须是实证的宗教我才会相信。

我们学过辩证法懂得：真理有绝对真理和相对真理，绝对真理是永恒不变的，相对真理是在不同的时间不同的情况下讲不同的话。佛教包含着这两种真理，佛法分教证二法，所谓教法就是所有经书的语言文字，这些都是相对的。相对的法有什么用？就是引导我们证到绝对的真理，也就是证法。证就是证明，亲自体悟到真理。这个体悟是无法用语言文字来表达的。接触过禅宗的人，知道禅宗的风格是不立语言文字，“明心见性，见性成佛”，直指要证的真理的实相，因为真理实相无法用语言文字表达，语言文字完全是人类创造出来的一个相对的东西，是受人类的思惟、生活各方面限制，无法描述真正的真理。

证法则是永恒的，是不变的，就像虚空一样，就像我们的法身光明那样，我们讲的永恒的真理是指这个。

但如来讲的法，它是一个完整的指导体系，根据不同的情况如来讲的法都不一样，有的时候甚至表面是相反的，但是如果你知道佛法的精神，就明白他完全是辩证统一的，而不是机械的，这是我们对如来教法真理的理解。不能用相对真理来否定绝对真理，也不能用绝对真理来要求相对真理，如果产生这种混淆的话，我们的思想会一片糊涂，我们的脚一步也迈不开，我们生活从此要停下来。

就像最初提到的，一个人有为自己的心就是错，我们今天为自己的心还在，那么我们怎么办呢？一动就错，干脆就别动。不是这么回事情！老师讲法时也提到，我们强调的是自利和利他相结合，尤其是初修行的时候，可能是自利为主，但你发心要大，要发菩提心，也就是发利益一切众生的心。阿罗汉自利为主，主要是为自己断烦恼，比如现在的南传佛教还是这个风格，一切戒律必须严格的遵守，世间杂务越少越好，这是从断个人的烦恼修行着手，如果我们认为这个不行，那怎么从解脱道上成就呢？这也是如来的教法，是允许有自利的。

菩萨行就要利益一切有情，要大家都解脱，除了为自己以外，还要花更多的精力为别人。但是你修菩萨行，必须要有自利的基础，自己不会游泳，你怎能跳下水救人？自利是基础，在自利基础上我们必须要有利他的精神，然后通过利他的行为，不断的修行，这就是菩萨行。菩萨行修到一定程度，功德圆满以后就是成佛。是这样一个过程，不能把当中的环节扔掉，跳开了自利，谈成佛，那就不是我们佛教科学的态度。（掌声）

卫巍：刚才那位同学讲，我们信佛我们就照佛讲的道理去做，佛法跟其他宗教、其他学问的差别就在：宗教讲信仰，佛法讲智慧，佛教的信仰是建立在智慧的基础上。佛陀当年跟弟子讲，“你们不要因为对我崇拜而相信我的话，你们要像检验黄金的纯度那样，对我的话进行考查。”

佛法的智慧跟客观现实要结合起来，佛法是教证二法，教理非常严密，经得起任何的推敲。当时印度有九十六种外道，他们各有学说，找佛陀辩论，按照逻辑因明，这是大家都认可的游戏规则，他们都辩不过佛陀。我们知道玄奘法师在印度留学七年，游化诸国，跟外道辩论，谁辩输了就放弃自己的学问，向对方学习，或者身上放脏东西作为惩罚，都是非常理性的，这是教法方面。修证方面，它不仅仅是一个学说，高僧大德通过身体力行能真正达到生死自在这种境界。