不执著不是叫你什么也不做，
没有前五度的修行，般若智慧不可能出生

提要：
　◆ 不执著不是叫你什么也不做，没有前五度的修行，般若智慧不可能出生
　◆ 听来的、学来的，那是人家的东西，要你自己出生的，才是自己所得
　◆ 般若智慧要自己去亲证，别人证到的境界是不可能转移到你身上的
　◆ 文殊菩萨的涌泉智全是自己悟出来的

不执著不是叫你什么也不做，没有前五度的修行，
般若智慧不可能出生

再打个比方，放电影的时候，电影里种种的事情、种种的景象其实是没有的，全是影子，所以叫电影。电影屏幕上怎么会出来影子啊？在拍电影的时候样样都有，等到放电影的时候样样都没有，所以你要样样都没有，必须首先样样都有。哪怕是一场戏，样样都要有才演得起来，可是等到演完了，仍然样样没有，因为落幕了，布景也没有了，演员也跑到后台去了。可是如果一开始就样样都没有，这场戏怎么演？

所以说必须要有前面五度，等到你修到不执著了，才出生般若智慧，就像放电影一样。如果不是这么辩证地去理解，你讲空，非但讲不好，而且会堕落到顽空、断灭空里去。经书里对此有个比喻，不会抓蛇的人去抓蛇，反而被蛇咬，也就是不会说空的人去说空，反而被空所害。

听来的、学来的，那是人家的东西，
要你自己出生的，才是自己所得

这儿讲“获甚深空义”，不仅仅是去讲空，而且是真正获得。口有所讲、耳有所听，不等于心有所得，因为你听到的都是人家的东西，不是你的东西。拿讲经说法来说，如果你讲的是你过去学来的，或者你资料准备得很丰富，那全是人家的东西，要你自己出生的东西，才是你自己所得。但是这个所得也离不开前面学来、听来的，学来后再通过自己的思维，在这个基础上熟能生巧，自然会出生自己的东西。但是一定要达到一个标准，你出生的东西要正而不斜不偏，就是没有错才行。

般若智慧要自己去亲证，
别人证到的境界是不可能转移到你身上的

等到你自己的东西出生了，你可以用语言文字讲出来，但是语言文字仅仅是对你所得的东西作个解说罢了，你心里真正得到、悟到的东西仍然是拿不出来的。好比说我今天喝了一口冷水，这个水是冷的，我能够讲得出来，可是我心里得到的冷的体会，我就拿不出来。所以度众生，仅仅是把自己所得、所悟到的，通过语言文字给众生作个启发，告诉他怎么去做自己也会得到，你自己所得、所悟到的，是不可能转移到别人身上去的。如来也不可能把他证得的无上正等正觉的境界转移到你身上，正好像因果是不能转移的，这个道理是一样的。如来只是指导你去照他的做法做，达到同样的成就。所以般若智慧是要自己去亲证的，人家亲证是人家的东西，你亲证才是你自己的东西。

文殊菩萨的涌泉智全是自己悟出来的

再打一个比方，你看了佛经五句话，理解后你能说出五百句话，这五百句话佛经里是没有的，可它们全部在说佛经里的意思，是佛经转到你身上来了吗？没有啊，佛经里只有五句话。你这五百句话的出生，全是你自己悟出来的。所以文殊菩萨的涌泉智全是自己悟出来的，这个智慧就像泉水那样会自己涌出来。

这种“能”每个众生都有，可惜的是众生在发展、在使这种“能”起作用的时候，加入了很多不正确的东西，这些加入的不正确的东西全叫妄想，即使你本有的东西没有消失，由于加入了妄想，出生的成份就不对了。好比这是一杯浓茶，你加了很多的水，即使仍然是茶，成份不对了。所以如果你没有烦恼，没有妄想杂念，没有种种贪瞋痴的习气，你还修什么呀？你没有把其他东西加进去，它本来就是一杯很好的浓茶。