解脱生死，才是真正的安稳
你即使能保人身，人身也是六道轮回里边的一道呀，仍然不安稳。真正安稳是什么？不再流落生死，这才达到安稳。所以解脱道是非常重要的，佛门四众弟子都要求生死解脱。
菩萨自己不修解脱法，
就不能引导众生解脱，也度不了众生
至于发大心的菩萨修菩萨法，愿意三界流转，在六道里广度众生，这是另外一个问题，这是他发的菩提心，但是没有一个菩萨可以不修解脱法。你自己都不修解脱法，你怎么去教导众生修解脱法？你不修解脱法，烦恼断不了，你这个菩萨法也修不好的。一个人带着自身的烦恼去修菩萨道，那还不是跟众生在一起，大家搞搞贪瞋痴？初一、月半嘛吃素念佛，其它日子嘛大家一起搞贪瞋痴，吃喝玩乐，甚至于吵架。为什么很多佛门的同学、同参道友，本来很好，后来变了冤家那样？因为他们都有烦恼。
世间上的好心人只能称“菩萨心肠”，
不等于是菩萨
像这样的人学菩萨行，去度众生，跟社会上的人气量大一点，邻居朋友关系都很好，有什么差别？菩萨是佛门里的，世间上人不懂佛法，颠颠倒倒，不能称菩萨，只能称好心人。有人形容好心人“菩萨心肠”，这不过是一句形容呀，不等于说他可以算成菩萨了，仅仅他有像菩萨那样的好心罢了。只有佛门里才是主张学菩萨行。
不断烦恼，装模作样当菩萨，
等烦恼起来了，表现的都是烦恼相
你发了大心，要修菩萨行，好比一个孩子，他的理想、他的希望是要进大学念书，将来大学毕业。孩子有这种想法都是在小学中学的时候，假如你还在念中学，就装模作样，到大学去报名了，“我的理想就是进大学，所以我现在马上要进大学。”人家说：“你太不懂事。”装模作样没用的，仍然是一个小孩子。
同样的，你不断烦恼，即使你装模作样要当菩萨，烦恼不起来的时候，“我发心行菩萨道，学菩萨行。”烦恼一起来了，“他不修菩萨法，叫我修啊？我也不至于这么傻，凡事要相对的。他向我修菩萨行，我也向他修菩萨行，大家都好。现在他这么烦恼，我也这么烦恼，那么大家烦恼对烦恼。”他把平等理解成起烦恼上平等，那么一切都修不起来了。布施也不高兴，“要我给他，我宁愿给狗吃，我也不给他了。”忍辱也修不起来，“这种人够资格让我去度吗？我度人还要看看他是什么人。”尽是他烦恼的理由。
持戒清净只能保不下三恶道，
要再继续断烦恼，才能生死解脱
即使你持戒清净，释迦佛说过的：律仪戒是保解脱，至少能保你不下三恶道，但是你要持戒清净再断烦恼，才能够保你生死解脱。
大乘的“大”不是场面大、人多、高高在上，而是利他的发心广大
我们在生活里边，同学之间互相帮助，这就是利他功德，这就是学菩萨行，这就是大乘修法。有人崇敬大乘，觉得大乘非常崇高，不过他不知道大乘并不在于人多人少，而在于这颗心。他以为大乘一定要像大善知识、大法师那样，讲经说法有几千个人听，算是广大度众生。那么同学之间呢，你肯不肯去度一度啊？“我度你一个人不是变成小了吗？你等着啊，等我将来成了名，成了高僧大德，你挤在几千个人中间来听我讲法啊。”把“大”看成高高在上了。这样就把自己修大乘的力量都架空了，把佛法想得太高了！
