对一切事物,要依佛法的理去作寻思

提要：
　·未得言得，未证言证是大妄语，微带谄曲掩饰亦非真实语
　·心起贪，用话去勾供养，也不清净
　·酒能迷性，受了酒戒再饮酒，是个犯戒放逸人
　·对一切事物，要依佛法的理去作寻思
　·有佛法不听，也就成了“百千万劫难遭遇”

未得言得，未证言证是大妄语，
微带谄曲掩饰亦非真实语

再如妄语戒，自己没有证到这种境界，可是傲慢贡高，喜欢夸夸其谈，好表现自己，未证言证未得言得，这是大妄语。说自己说的过多的人，往往是近于浮夸。我们在启发别人的时候，如果不得已要讲一点自己的经验，或者以自己做对的地方来启发人家，也要讲的合适，不能夸张。凡夫众生一夸就夸的没边了，喜欢夸大自己，是世俗人的通病。从广义上讲，你话里稍微带点谄曲掩盖，弄一点花巧，这也算不真实语。有的人用语言去引诱人家供养，那就叫邪命。

心起贪，用话去勾供养，也不清净

《清净道论》里有个例子，有一个长者，路上看到一个妇女拿了一罐蜂蜜，他就说：“大妹子，你手里拿的啥呀？”“是蜂蜜。”看看她没表示，他又说：“这蜂蜜新鲜吗？”“哎，刚刚做的。”怎么还没表示？他又说：“这蜂蜜甜不甜啊？”这个妇女马上说：“师父，你尝尝。”佛就说这蜜有毒不清净，比丘不能吃，因为是你起贪心用话把它引出来的。

又如我年轻时抱了才五个月的孩子，到北京去见能海上师，住在一个老居士家里。来了一个出家人，给了我一串念珠，说是结个缘，我就拿了钱供养他。他又来问我：“你孩子归依了没有？”我说“归依了。”“我给他取个法名吧！”我说，“已经取了法名。”我总觉得有点不舒服，现在看来，这些都是拿话勾别人钱。他给你结个缘，最多几毛钱的东西，你供养他起码五元十元，因为居士都知道师父的东西不能白拿的，所以这种心态和作法都是不清净的。

酒能迷性，受了酒戒再饮酒，是个犯戒放逸人

还有酒戒，大家为了想了生死，都想持戒。有人来问我：“老师，葡萄酒可以不可以喝？”葡萄酒也是酒啊！“啤酒、汽酒呢？”总想有点保留。佛制的规定：凡是有酒的颜色、有酒的香味、有酒的作用一律不能饮。因为饮酒是放逸，而且酒能迷性，扩大来说凡是放逸、迷性的都不能用。

总的一句话，你不听法就不懂法，错了你还不知道。在佛门里背了罪过，照样会下地狱。当然讲法的人最好要讲到人家心里要有所触动，如果听的人一只耳朵进一只耳朵出，听过就忘记了，也不起作用。这就要站在对方的立场上讲，也就是说我讲这句话是为了你得到极大利益而讲。

对一切事物，要依佛法的理去作寻思

观，就是对一切事物的观察。要按照法上的道理去看一切事物，这叫“如理”。什么叫“起寻思”？比如你起了一个念头，第二个念头跟着第一个念头想下去，第三个念头又跟着第二个念头想下去，而且你还有一个主导思想，它指挥你从这条道路一直想下去。不一定是自动化，如果自动化那完全是一种随境飘的妄念。寻思也是妄念，可它有路线有目标，会沿着这条路子一直想下去，这就叫寻思。佛经上有讲到“恶寻思”，也就是你想的这个念头不好，或者想了也没多大意义，而且对你修定的影响很大。有八种恶寻思。反过来说，如果我们不是恶寻思，而是从法的含义、戒的含义去想，越想越通，越想越明白，乃至悟了，这就是好的，这也叫寻思。

有佛法不听，也就成了“百千万劫难遭遇”

这里讲的是好的寻思，是在法上去思维。谓“观真观俗”，我们学了法，就要按照法的路线去寻思。寻就是把法真正的意义找出来，想想通。比如大家念到开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义”，写得多好啊！“无上甚深微妙法”，佛法最无上，因为佛法对人生的真理讲得最好、最微妙、最细致，佛法的含义很深很透。“百千万劫难遭遇”，听起来好像是形容词，我看确实是百千万劫，因为我们无始以来流转生死实在太长。如果我们以前听到佛法，肯好好修行，或许早就成菩萨了，至少也是阿罗汉吧。