我们先讲“加行法”，加行法一开始就是赞文殊菩萨“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”， “大慈大悲、大喜大舍”就是大乘的四无量心， “慈悲喜舍”是所有的修行人必须要修的，不管你是大乘还是小乘，即使你要成就阿罗汉也要修慈悲喜舍。否则瞋恨心一起来，就要下地狱。

“慈”就是给予众生快乐，不但要给他们快乐的结果，还要给他们快乐的原因。比如我们给别人一点钱，他会用光的，我们给众生一点快乐，但是这点快乐很快就过去了，我们还要让众生知道怎样才能不断地得到快乐，这就要引导众生按照佛法来修戒定慧，那么众生肯定能够得到眼前乃至将来的种种安乐。

“悲”就是拔苦，如果看到众生有苦，我们要帮助他解决困难，消除苦恼，这就是悲心。同情别人的苦难，我们就会伸出手帮助他，把他从苦海里拉出来。我们要帮助众生解决苦的原因，不但帮了这次，还要使他将来也不要掉到这样的苦恼里去，众生为什么苦呢？就是因为贪瞋痴的烦恼，如果我们帮助众生消除贪瞋痴烦恼，他们将来就不会掉在苦海里。

“喜”是什么呢？对于众生的快乐和一切善行我们由衷地欢喜，和他们一起高兴，为众生的安乐而快乐，为众生的功德而欢喜，这是我们修随喜。相反的就是妒忌，别人有胜过我的地方，不但心里嫉妒怄气，嘴巴上还要说人家坏话，行动上搞破坏，总希望别人不如我，这样我才高兴，这是众生的烦恼习气，损人又不利己。修行人要修随喜，随喜的功德是不可思议的。假如你看见别人的功德你随喜，那么别人的功德也有你一份，只要你能生起欢喜之心，就能累积无量功德。

“舍”，就是修平等，尤其是怨亲的平等。一般的人看见对自己好的人就非常愿意跟他靠拢，看见他就高兴——这是我的亲家；看见曾经对我不好的人，对他有意见，看见他就讨厌，路上遇见他，我就绕开走，一想他心里就不痛快，这就是凡夫的不平等的心。修行就要把怨亲的不平等放下，看一切众生都是我们过去世的父母，父母的恩德我们报都来不及。即使现在害过你的人，他过去也曾经对你好，将来也会成为你的朋友。所以怨亲是不定的，仅仅是因为我们站在自己主观的立场上区分了亲家和冤家，一点也没有站在别人的立场上考虑。如果我们的心不平等的话，我们就会永远处在纠纷和痛苦之中。这是简单地讲“慈悲喜舍”。

文殊菩萨是“大慈大悲、大喜大舍”，这里面有一个“大”字，大是指心量大，整个法界的一切众生都包括在里面，一个都不漏。由此可以类推，我们在座的各位，文殊菩萨从没有把我们漏掉，文殊菩萨对待我们每一个人，就像母亲对待自己的独生子一样，这就是菩萨大慈大悲的精神。我们相信这一点，就很容易得到佛菩萨的加持。如果对这个人关心，对那个人不关心，或者喜欢这个人，不喜欢那个人，讨厌这个人，排斥那个人，他就称不上是菩萨，更何况是大菩萨，大菩萨对每个人都是平等的。

“相好光明以自严”，“相好”就是指三十二相、八十种好，“光明”就是智慧的光明。怎么样得到相好？不是脸上涂一点化妆品就是相好，化妆品是迷惑人的，菩萨的相好是修行的功德所成，尤其是修定的功德。三十二相、八十种好都是累积了无量的修行功德，才感应到的。智慧光明也是定中出生的。所以通过修禅定可以改变我们的相貌，出生我们的智慧光明。画像上菩萨有许多装饰品做庄严，菩萨真正的庄严是他的相好光明，菩萨以修习戒定慧的功德来庄严自己，才是真正的庄严。众生看到这样的庄严，他受到的不是迷惑，而是一种感召、教育和正确的引导。

“众等至心归命礼”，所有的人在文殊菩萨大慈大悲、大喜大舍精神的感召下，面对着菩萨的相好光明，都不由自主地一心一意地顶礼皈依。

下面讲“归依”，归依是一个根本法门。刚进佛门就是要归依，修行修到最后还是离不开归依。归依是佛弟子的一个标准，你没有归依三宝，就算不上一个佛弟子；假如你没有好好遵守归依戒，你也称不上一个真正的佛弟子。