菩萨度众生,靠智慧来促使因缘成熟
提要:
■ 生死从爱来,爱的迷惑性很强,所以又称惑
■ 对人天道的“有”不要贪著,要出离生死就要空掉烦恼
■ 一切有都是由缘所生,缘变了事物也就改变了
■ 菩萨度众生靠智慧来促使因缘成熟
■ 菩萨只有一个任务,怎样使众生从迷茫走向觉悟
■ 菩萨不会被自私、狭隘的感情粘住,“犹如莲花不着水,亦如日月不住空”
生死从爱来,爱的迷惑性很强,所以又称惑
从前我在单位里,一天跟同事在马路上排队等车,准备去听大报告。旁边有个年轻人,在他面前走过一个姑娘,他的头跟着眼睛转过去。(众笑)只要看见一个境,就已经像吸铁石那样吸住了,所以要具足出离道的智慧,你才能离得开生死。出离生死就必须要出离烦恼。生死从爱来,爱就是烦恼,爱的迷惑性很强,所以又称惑。
对人天道的“有”不要贪著,要出离生死就要空掉烦恼
人天道的智慧都在抓个有,样样都要有,人没有衣服不要冻死?没有饭吃不要饿死啊?佛陀的智慧,不是否定人天道的有,而是叫你不要贪。坏就坏在一个贪上,一贪必然会损人不利已。出离道呢?出离道的智慧是空,你要了脱生死,必须要空掉烦恼。
一切有都是由缘所生,缘变了事物也就改变了
菩萨道的智慧比人天道大大提高。菩萨也离不开人天道,因为菩萨要度众生啊,他不可能离开人间到深山老林里去,所以菩萨仍然回到有里去。可菩萨道的“有”跟人天的“有”就两样了,菩萨有智慧,知道一切有全是因缘所生。因缘就是条件。条件具足,事物就出生;条件不具足,事物不出生;条件改变了,事物就改变。
有人谈恋爱谈了整整八年,到了第八年又不行了,为什么失败?条件改变了,多了一个第三者,多了一个条件,事物就改变了。
菩萨度众生靠智慧来促使因缘成熟
菩萨知道度众生要靠因缘,有缘才能度众生,菩萨就创造各种各样条件来使因缘成熟,其中一个条件就是智慧,菩萨要靠菩萨的智慧来度众生。菩萨智慧要大到什么程度?菩萨要遍知有情心。有情就是众生,我们今天就讲人。你要度一个人,你必须要对这个人的心完全了解,你才度得了他。如果你要度十个人,百个人,这些人的心你全要明白,要有这么大的智慧。你说话要说到对方心里去才起作用,并不是像课堂里的老师,写写提纲,解说解说黑板就行了。
菩萨只有一个任务,怎样使众生从迷茫走向觉悟
菩萨对众生的爱完全像天上的太阳,他对每个众生都是平等对待。有钱人,太阳也给他光明,穷人,太阳也给他光明,阳光普照没有偏爱。你如果能够做到那样,你就没有自私,没有执着。菩萨在人间,只有一种思想:我怎么样创造条件,使这个人从迷茫走到觉悟,他只有这样一个任务。
菩萨不会被自私、狭隘的感情粘住,
“犹如莲花不着水,亦如日月不住空”
而且他在人间,从来也不会被某一种自私的、狭隘的感情粘住了,因为他有智慧,能够明白一切缘生法全有成住坏空四个过程,也就是说从各种条件聚合起来的事物,必然在条件变化的时候也要变化,条件分散的时候它也要分散,这是规律,有聚必有散嘛。如果你对此有觉悟,在分散的时候你就不会痛苦。今天我们两个人不分开,明天还是要分开的,明天不分开,明年还是要分开的,明年不分开,死了还是要分开,哪有不分开的?只要能够在相聚的时刻珍惜相聚的时光,努力为人家创造幸福,这才是现实。分开了,难受啊,痛苦啊,有啥意义?谁也不会因为你难受痛苦而得到利益。所以菩萨在人间不会掉在痛苦的泥坑里。菩萨的心始终住在空里,可是他始终在运用各种条件来鼓动众生。经书里有句话:“犹如莲花不着水,亦如日月不住空”,菩萨虽然在人间,他不会染上烦恼的污泥,也不会耽于空寂,他始终在运转,这就是菩萨的境界。
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