语言属世俗谛，虽讲真谛的境界，但并不是真谛本身
提要：
因缘所生的种种法都是假相，终将分散
就好比问，“这支笔是谁的？”你回答：“是我的。”再问：“‘我’在哪里？”你指指这里，不是，这是鼻子。指上面，不对，这是头发。所以因缘所生法都是假相，从实质来看，因缘所生法都要分散，分散了就没了，即使是拼起来的时候，这是暂时的现象，往里边去，这是很多东西拼起来，它必然会分散，必然会坏。
众生虽有种种相，可是里边的佛性都是一样
那么从胜义谛来说，虽然有名相，虽然有分别，虽然有各种各样的形状，可是这些都要坏。只有一个东西不会坏，这才是真的。拿众生来说，人的形状叫人，狗的形状叫狗，男的形状叫男人，女的形状叫女人，都不相同。可是有一个是相同的，无所分别，那就是佛性。佛性不根据你男了女了，老了少了，狗了猫了，都一样。
世俗谛的一切，靠我们的见闻觉知完成
有形象的东西，你看得见，碰得着，摸得着。当你看见的时候，叫“见”；当你耳朵听到的时候，叫“闻”，比如狗有狗叫的声音，人有人说话的声音，即使人叫起来，也跟狗不一样的，狗叫起来是“汪！”人叫起来，“阿猫啊，阿狗啊。”人说“阿狗”的时候，也不是狗的声音，说“阿猫”的时候，也不是猫的声音。有了形象，有了音声以后，都靠不住，都在变。听到声音，叫“闻”，我们人有心理，有意识状态，皮肤有触觉，瞎子靠什么来辨别的？就是靠触觉，他一摸就知道这是什么东西。人有心理状态，眼睛看见了，耳朵听到了，手摸到了，他就知道这是什么东西，这个叫“觉”，这个叫“知”，知道了。所以世俗谛的一切靠我们见闻觉知完成。
从见闻觉知得到的意识都会变，要证到不变的真谛，必须离开见闻觉知
可是你从见闻觉知得到的意识，都靠不住的，都会变的。什么东西才是真谛？离开了假，就是真。所以你要亲证到真谛，或者说你要悟到真谛，那必须离开你的见闻觉知。
语言属世俗谛，虽讲真谛的境界，但并不是真谛本身
真谛不是靠语言能够说得出来的，因为语言本身就是世俗谛的东西。今天我们靠语言来讲法，从俗谛讲到真谛，这是利用语言来讲。所谓的讲，仅仅是描绘，你描绘得再好，好比是纸上的一棵树，并不是真正的树。只不过给你一个印象，认识认识，“哦，这就是树。”那么有好处啊，以后你真的看到树了，你就会明白：这就是树。
世俗谛并不完美，有时会产生错觉
世俗谛可不是十全十美的，即使明白了，它有时候会发生错觉。比如说油画，到底美不美？你可以说它美，也可以说它不美。一幅油画挂着，远看非常地美，树像树，房子像房子，飘雪花像飘雪花，青草像青草，你走近去看，什么都乱七八糟了，仅仅是一堆颜料了。画油画的人，就是这么画出来的，用一点有颜色的油墨，东去涂一点西去涂一点。这就是比喻世俗谛经常会发生错觉，有时候远看是对，近看就不对，有时候近看是对，远看就不对了。经常会发生错觉，就经常会产生病态。
如果人进入胜义谛了，什么也没有了，那还有什么病态啊？因为世俗谛上什么都有，所以就容易产生病态，世间人的智慧和觉悟说到底是不够圆满的呢。
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