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提要：
佛教是现实主义，去研究钻牛角尖的问题，不会有答案，还浪费时间
窗上有块玻璃，小孩子顽皮丢块石头，就把这个玻璃打破了，玻璃有破裂的缝缝，那么你去研究了，这一条缝为什么从这儿开始有缝，往前一点就没有缝？为什么一定要在这个点上开始，不从那个点开始？这个缝为什么碎到这儿，那条缝碎到那儿？那么冥冥之中一定有人在掌握。就等于说冥冥之中上帝在掌握人类的命运。这可不是佛教的思想！
你去研究它干什么呢？它是根据缘出生的，着力点在那一面，那一面就破得厉害一点。说：怎么这条缝就是这么样，不是那么样？它喜欢这么样就这么样，你管它干什么呢？再研究下去人要发疯的。
为什么我昨天一点四十五分就醒了？今天偏偏是一点四十六分，这差一分到底是什么道理？两千多年来也不能解答这个问题，因为钻到牛角尖去了。所以佛教是现实主义，好好珍重现在的现实生活，别太浪费时间了，干一点实事吧。
赴斋却问桥，结果饭没赶上，饿肚子
一切从缘而生，就等于无生，没有一个开始，所以佛经上经常讲“无始以来”，既然无始，你又何必去问有始，有什么始？外道就是喜欢这一套，他要打翻砂锅问到底，浪费自己时间。
从前有个人去赶斋，看见路上工人在修桥，他很感兴趣，问：“你们修这个桥是哪一天开始的？”那么告诉他哪一天开始的。“是谁出的钱修的桥？”那么告诉他谁出的钱修的桥。“你们这个石头是本地的还是外地的？”“是从外面运来的。”“你们现在有多少工人？”告诉他有多少工人……一直问下去，这都是脑子太灵活了，问题实在太多了，他不问明白不痛快。
结果工人嫌烦了，就问他：“师父啊，你到底要去干啥？”“我去吃斋，赶斋。”工人说：“时间晚了，要赶斋赶快去啊！”那么他想起来了，赶快跑得去，人家饭已经吃过了。你赶到，你也饿肚子。
要想了生死到彼岸，赶快修行，问些无关的问题，毫无必要
要吃饭么赶紧走路啊，你要想到彼岸了生死么赶紧修行。东问西问，问些什么呀？都是毫无必要的问题。外道特别喜欢搞这一套，其实他们自己搞到最后也解决不了，解决不了么他们最后一句话算是解决了：“上帝知道”，算是解决了。即使上帝知道，你也问不出一个答案来嘛，我不知道上帝会不会讲人话。
现在佛门也学样，实在回答不出来，实在肚子里怄气，实在受了点委屈，那么也学会了：“菩萨知道。”
一切法从缘生，何必去追问一个开始？
从前有个人称为提婆菩萨，他是一个佛弟子。咱们称呼的很多的菩萨，其实都是人，是佛弟子，天亲菩萨、无著菩萨，都是人，都是佛弟子。菩萨在哪里？说菩萨在天上。不对，菩萨到天上是神通变化，应该说菩萨在人间。
有个外道要找提婆菩萨麻烦，要跟他辩论。辩论有规定的，如果我问你的问题，你回答不出来，你就输掉了，如果你都能回答出来，我没办法问了，我就输掉了。那么看戏的人很多啊，外道问了：“你是谁？”提婆马上回答：“是天。”“提婆”是印度话，翻译成汉文就是“天”。“天是谁？”“是我。”“我是谁？”“是狗。”“狗是谁？”“是你。”“你是谁？”“是天。”“天是谁？”“是我” ……结果外道输掉了。（众笑）所以佛弟子个个有智慧，你跟我闹，我就跟你闹吧，闹得你团团转。这种问题实在没有必要，佛已经讲清楚了，一切法从缘生，何必去追根，追一个开始？
事物一出生就在因果里，因、果本身也是缘生
缘生因果，刚才已经讲了，从因到果靠缘促成，条件具足，因就产生果了。还可以知道，当事物缘生的时候，就已经在因果里了，事物一出生就有因果。也可以知道，因果本身也是缘生。种子是因，可是种子也是缘生，种子是从哪里来？苹果的种子是从苹果来，没有苹果哪来种子？苹果从哪里来？苹果树来，树从哪里来？树从泥土里长出来。泥土怎么会长树？那么有种子，种子哪里来？从苹果来。你去问吧，一切都在缘生中。
所以一定要问，是哪个开始的，第一个是谁？这个人实在是吃饱了饭没事干，实在太无聊。你想想看，即使你弄清楚，花了多少时间？你只要吃饱了就可以，何必去问第一个种田的是谁？
好，今天就讲到这里。 |
