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有关菩提道次第所出问题解答

一五三问：支那堪布大乘和尚所主之见——“任何亦不分别，即是成佛之道，施戒等者，是为未能修如是了义之庸愚而说。”等语，是否与大日经所说，全而不错之道相合？

答：应知如支那堪布大乘和尚所主之见，与大日经所说全具方便、智慧之道，随其一分，皆不相合。即彼之见，亦非智慧，更非方便。支那堪布之旨，在遮止一切分别，对于任何种，皆不思维观察，是为无缘，是即顿超，等同十地（以上皆和尚之语），宗喀巴大师谓其落于断见。总摄支那堪布玄宗立论――任何不分别，即修了义道。莲花戒师破和尚之言，详修次中编中。于此略要言之：“一，莲花戒大师谓和尚谤‘各各分别慧’，由此（各各分别慧）方生通达无我慧，即正净胜义空慧，故无出世间智慧；二，凡内道修习止观者，断无不由各各分别慧，而能证心空合一之无分别慧；三，又与现实理不合，若谓于一切法不起作意，不作思维，则昔所曾受苦乐，亦不起念，无有是处；四，彼若谓我于过去善恶苦乐，亦不分别，然彼已有此不分别之念，即是分别；五，若谓于任何皆不起分别，则一切不能得，则意念宿世慧，及清净无我慧，皆不能得。和尚不能答，承认负堕。

一五四问：若谓和尚乃一门顿超之法，应如何理解？

答：莲花戒大师曾答说：“汝法无因，既无循序渐进之基，渐尚不立，何况顿。若真顿教，汝现当已经成佛。而不然者，何谓顿超？所谓顿超者，谓不须时间顿趣入于圆满佛位。须知内道法，皆由循序渐进而生，如登山然，若一切不分别，即得佛位，现见世间法，不加智慧思维，不以善巧方便而行，亦不能得。何况福慧双圆之佛果，而可以不分别得之。又若汝吃饭时，一切不分别，则饭味一切不知，何况饥饱，则汝早已饿死，何况能成佛。又汝行时亦然，将不知而盲行堕于险岩而死矣。”和尚不能答，遂负堕。又吾人常有痴呆出神之时，即任何亦不分别，此与佛胜义智慧光明，相去不啻天壤！如是习于呆境，亦能发生乐受，易误为空性。上者能得无心定，如是即可谓证空性，则吾人皆成佛矣。

（摘自《灭除心暗曼殊意光论》郭和卿著述）

问：佛教讲无我，那么往生西方极乐世界的不是我又是什么呢？

答：佛教讲无我，那么在轮回中是无我，往生西方极乐世界还是无我，“无我”是佛教的一个根本道理。受报不是我受报，往生西方极乐世界也不是我往生西方极乐世界，有我就不能往生，那是怎么一回事呢？

佛教里“我”的含义是常、一、自在，在世间法里找不到“我”的存在。因为在世间没有一样东西是恒常不变的，是唯一独立的，是完全自在的，只有外道才讲所谓的神我。所以佛教强调无我，认为一切存在本质是空，自性是空，没有主体。

那么到底谁在受报呢？谁造业谁来受报，不是“我”受报。如果有“我”，那么“我”就可以不受报，因为“我”代表常、自在。既然“我”是自在的，那么“我”就能作得了主，做了事可以毫不负责。

实际上我们作不得主，造了业，我们就要受报。我们的意识就像滚滚向前的河流一样，在不断发展变化，永远处在相似相续之中。是无常的、无我的，所以是苦的、空的。

无我的道理非常深奥，正如《法华经》上讲的“止止不须说，我法妙难思”，对于执著有我的人来说，这个道理永远也讲不清楚。佛教讲因果是完全把“我”排除在外的，我们本身的存在就是因，同时又是果，我们的意识之流本身也是一个因果体系，所以是谁种因谁受报。

（净慧长老）