任性放纵的人就像一匹野马，只会乱发脾气，对众生毫无利益
“不伺他非不放任”，“放”就是放纵，“任”就是任性。放纵任性的人就像一匹野马，只会发脾气，蹦蹦跳跳，对众生毫无利益。佛称为“调御丈夫”，就是要把这匹野马调伏，让它变成良马。良马能够为众生做贡献，累积功德，野马只会累积罪过。当然，佛称“调御丈夫”，这是一个比喻。
佛度众生就是调伏众生，故称为“调御丈夫”
要调伏野马也不容易的，尤其是南洲众生其性刚强，难调难伏。驯马的人不是一下子就能把马驯服的。驯马的人意志要非常顽强，不屈不挠，一直要把野马调伏下去。你要调伏野马，野马当然要反抗，它要跟你拼命，如果你在调伏的过程中退心了，心想：算了，放弃它吧。那么这匹野马永远是野马。假如你不放弃，一直调伏下去，最后被你调伏好了，你就成功了，你就累积了功德。佛度众生就是调伏众生，所以称为“调御丈夫”。
任性放纵自己的脾气，是下三恶道的路
对自己的脾气放纵、任性，这是条下三恶道的道路。我们在这一点上已经讲了好几天。
法学得很多很高，乃至会讲经说法，理上很通达，可是没有实际的修持，仍然不能了生死
如今佛门里边很多人都不懂佛法，即使在我年轻时候，经常有听法的机会，可是这个法讲得是不是深透了、很明白了，我看也不见得。即使你讲得很高，讲得非常玄虚，不等于深透，也不见得你讲得明白。真正能从经藏里开悟的，也不见得多。即使你悟了，你自身没有修持，你也不可能证悟，要证悟才了生死。如果没有证悟的话，随便你讲经说法讲得多么好，这是理悟。
一个人理悟了，为什么仍然有这么大的脾气呢？因为他没有实践，他是理论一套，行动又一套。从功德上来说，他会讲经说法，这是他的功德；从不足来说，他理论上悟到的道理，只是一个引导，他还没有做到亲证。如果以后的众生都照他这样做，以他这样为标准，以后就没有修行了，都只停留在理论研究上了。
只研究佛法理论，脱离了实际的修行，
这是研究生，不是修行人
现在有的地方有佛学研究所，我也不知道他们到底研究些什么，如果只研究理论，那么他是个研究生，而不是个修行人。如果佛弟子逐渐脱离了修行，这是佛门的悲哀。把一个佛弟子、修行人变成专门去研究理论，而不去修行，还给他们一个学位，以此为荣耀，以此为追求的目标，这完全不像佛弟子了。这种事情让社会上人去做，社会上人喜欢研究文化，让他们去搞，咱们佛弟子搞这一套干什么呢？这一套能了生死吗？凡是走上跟了生死没有多大关系的路，全叫浪费时间。
